Pengumuman Penting

 SILA LIHAT RAYUAN SUMBANGAN DI BAHAGIAN KANAN BLOG INI > > > > > > > > > > > > V V V V V V

16 April, 2009

مقدمة كتاب سير السالكين


بسم الله الرحمن الرحيم



وَبِهِ نَسْتَعِيْن



Aku mulai kitab ini dengan nama (الله) yang Amat Murah lagi Amat Mengasihani akan hamba-Nya.



Suatu amalan yang tidak boleh tidak sepatutnya kita lakukan atau contohi iaitu, memulakan sebarang atau apa jua pekerjaan yang baik-baik dengan kalimah بسم الله الرحمن الرحيم




اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَيْنَ ، الَّذِىْ وَفَّقَ مَنْ أَرَادَبِهِ خَيْرًا فِىْ سُلُوْكِ طَرِيْقِ اْلأَئِمَّةِ الصُّوْفِيَّةِ الْمُحَقِّقِيْنَ



Segala puji bagi (الله) Tuhan sekelian alam yang memberi taufiq Ia akan seorang mengkehendak Ia dengan Dia kebajikan pada menjalan akan jalan segala Imam Ahli Sufi yang Muhaqqiqien.



Seterusnya, pengarang kitab ini memuji (الله تعالى) yang memberi taufiq kepada seseorang yang Dia kehendaki kepada melakukan iaitu mengikuti jalan para Imam Ahli Sufi yang hak – Muhaqqiqien (iaitu maksudnya yang mantap imannya). Begitu jugalah tauladannya kepada kita, maka pujilah (الله تعالى) dengan sebanyak-banyak pujian; memuji Tuhan yang memberikan taufiq untuk menuju kepada jalan kebenaran sedangkan begitu ramai manusia yang disesatkan. Puji itu membawa maksud bersyukur iaitu mensyukuri nikmat Tuhan yang memberi petunjuk dan kekuatan untuk melaksanakan taat dan amal kebajikan.



Terkandung dalam sebutan taufiq itu adalah petunjuk dan kekuatan anugerah Tuhan untuk cenderung dan melakukan segala amalan taat dan meninggalkan tegahan dalam usaha mendekatkan diri kepada Tuhan Rabbul Jalil, yang amat Pemurah limpah kurniaan-Nya lagi Maha Belas Kasihan. Ada orang yang diberi hanya petunjuk atau Hidayah untuk ketaqwaan tetapi tidak mendapat taufiq untuk melaksanakan ketaatan. Aqal yang cetek sentiasa memberikan pelbagai alasan serta seribu macam kesibukan walhal sebenarnya taufiq yang tidak diberikan atau dianugerahkan. Telitilah diri kita sendiri. Ibaratnya, orang yang diberi ilmu tetapi tidak dapat melakukan amal. Begitulah orang yang tidak diberikan taufiq dan tidak sentiasa memohon limpahan taufiq dari Tuhan Pencipta untuk beramal sedangkan ilmu (hidayah) sudah ada pada diri diberikan.



Jadi, hendaklah kita semua sentiasa memerhati diri kita sendiri, dan bersyukurlah akan limpahan hidayah dan taufiq yang diberikan dan janganlah leka dan lalai daripada memohon dengan hina lagi penuh kehinaan diri kita sendiri di hadapan Tuhan, memohon anugerah atau kurniaan taufiq dan hidayah demi keselematan kehidupan kedua selepas dimatikan.



Ada juga orang yang diberi taufiq untuk melakukan ketaatan dalam usaha menuju ke jalan ketaqwaan. Bagaimanapun, jalan yang diikuti untuk itu adalah jalan yang tidak haq. Maka, dengan taufiq yang diberikan, berpenat-penatlah orang berkenaan sedangkan apa yang dilakukan bukanlah mengikut jalan yang haq sebagaimana yang dijalani oleh para Imam Ahli Sufi yang Muhaqqiqien. Jadi, takutlah kita kepada Tuhan, dan mohonlah dengan penuh kehinaan mudah-mudahan diberikan akan taufiq untuk melakukan kebaikan, dan hidayah atau petunjuk atau ilmu yang haq yang diredhai oleh Tuhan. Jika tidak demikian, tersesatlah kita sedangkan tidak leka atau berhenti daripada melakukan ketaatan dengan taufiq yang diberikan.



Taufik adalah kekuatan kurniaan Tuhan untuk melakukan amalan ketaatan dan menjauhi tegahan. Sesungguhnya;



لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِا للهِ



Maksudnya:


"Dan tidak ada daya upaya untuk berbuat baik dan meninggalkan kejahatan melainkan dengan pertolongan Allah"



Itulah kefahaman yang sepatutnya kita tahu yang berkaitan dengan taufiq daripada (الله تعالى).


Sebaliknya, lawan kepada taufiq pula adalah kekuatan yang diberikan Tuhan kepada seseorang untuk melakukan kemaksiatan dan kederhakaan kepada Tuhan. Contohnya banyak boleh kita lihat. Semakin tua seseorang, maka semakin bijak dia berputar belit, menipu, dan sebagainya – yang dikatakan oleh mereka kebijaksaaan daripada pandangan mata mereka sendiri. Diberikan kekuatan kepadanya untuk meninggalkan apa yang disuruh seperti mengabaikan sembahyang, mengelak membayar zakat, pergi ke luar negeri apabila bulan puasa, boleh keluar negeri berkali-kali tetapi tidak mampu ke Mekah/Madinah untuk menunaikan haji dan umrah, dan sebagainya.


Juga, diberikan anugerah kekuatan untuk melakukan pula apa yang ditegah dan bergembira dengan perbuatan-perbuatan tersebut seperti berupaya meminum arak bergelas-gelas, mampu berzina, mencuri, mengumpat orang, menghina orang lain dengan kekayaan yang diberi dan sebagainya. Itulah umpama lawan kepada taufik iaitu kekuatan yang diberikan kepada seseorang oleh Ilahi untuk seseorang itu meninggalkan apa yang disuruh dan melakukan maksiat lagi kebinasaan.





وَهَدَاهُ إِلىَ مَعْرِفَتِهِ بِبَصَرِ اْلإِيْمَانِ وَاْلإِيْقَانِ



Dan memberi petunjuk Ia akan dia kepada mengenal akan dia dengan penglihatan iman dan yaqin.





Seperti yang saya sebutkan sebelum ini, petunjuk atau hidayah itu diberikan Tuhan kepada seseorang yang mana dengan petunjuk itu orang yang berkenaan akan dapat mengenal Tuhan dengan pandangan iman lagi yaqin ia akan apa yang dikenalinya itu.


Pada umumnya, salah suatu bentuk petunjuk atau hidayah itu ialah dorongan untuk menuntut ilmu agama. Yang kita amat perlukan ialah petunjuk yang diberikan Tuhan kepada menuntut ilmu agama yang hak kerana hanya dengan ilmu yang benar atau hakiki itu sajalah kita akan memperolehi “kenal” akan Tuhan sendiri. Dengan petunjuk ke jalan yang hak, maka kita akan memperolehi ilmu yang merupakan nur yang menyuluh kepada iman lagi yaqin akan Tuhan.


Lawan kepada hidayah itu ialah buta dan kesesatan. Hati yang tidak diberi petunjuk adalah hati yang buta atas jalan kebenaran. Orang yang dibutakan mata hatinya, dan ditulikan telinga hatinya adalah orang yang buta dan tuli daripada menerima ilmu kebenaran. Juga, apa yang lebih kita takuti lagi ialah petunjuk tetapi petunjuk yang diberikan adalah ke arah jalan kesesatan, lalu menyebabkan kita diberi ilmu tetapi ilmu yang sesat dan jauh menyeleweng dari jalan yang hak yang dapat mendekatkan diri kepada Tuhan.


Demikianlah secara umumnya pengertian hidayah dan taufiq. Kedua-duannya amat didahagakan demi keselamatan kita di dunia dan Akhirat. Mohonlah ampun dan mintalah bersungguh-sungguh kepada Tuhan kita (الله تعالى) yang rahmat-Nya melebihi kemarahan-Nya.


Bersyukurlah sentiasa dengan hidayah dan taufiq yang diberikan dan sentiasalah berdoa agar kita semua diberikan hidayah untuk jalan kebenaran dan taufiq untuk melakukan ketaatan; bukan “buta” iaitu lawan kepada hidayah itu, iaitu kesesatan, dan lawan kepada taufiq itu, iaitu kekuatan melakukan maksiat dan kederhakaan.


Mudah-mudahan kita semua mendapat kefahaman yang hak kerana bukan kami yang memberi faham. Sebaliknya Dia-lah (الله) yang memberi faham kepada barang siapa yang dikehendakiNya. Dia yang mengajar dengan perantaraan pena.





وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ



Dan rahmat (الله) dan salam-Nya atas penghulu kita Muhammad, iaitu penghulu segala Anbiya’ dan segala Rasul.



وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ



Dan atas keluarganya dan segala sahabatnya yang adalah mereka itu ikutan sekalian ‘arifin



وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ



Dan atas yang mengikut akan mereka itu (tabi’in), dan yang mengikut bagi yang mengikut mereka itu (tabi’it tabi’in), dengan berbuat amal kebajikan hingga hari Qiamat.





Perhatikan di sini, setelah



i) memulakan pekerjaan dengan kalimah Basmallah diikuti dengan

ii) mengucapkan Hamdallah iaitu mengucapkan segala puji bagi Allah Ta’ala Tuhan sekelian alam, yang Maha Pemurah lagi melimpah luas yang teramat luas rahmat-Nya; yang mana antaranya adalah kurniaan taufiq dan hidayah kepada hamba yang dikehendaki-Nya



maka seterusnya, sepatutnyalah



iii) mengucapkan shalawat dan salam kepada Nabi kita Nabi Muhammad saw, yang juga merupakan penghulu kepada para Nabi dan para Rasul, dan juga

iv) ke atas keluarga baginda, dan para sahabat baginda yang mana mereka itu semua, yakni amalan dan tingkah laku mereka dalam soal iman dan taqarrub (mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala), merupakan contoh ikutan bagi orang-orang yang diberi hidayah dan petunjuk, lagi mengenal Tuhan iaitu arifin.



Seterusnya, kita mengucapkan agar rahmat Allah Ta’ala dan salam kesejahteraan kepada



v) para tabiin, iaitu generasi anak-anak para sahabat Rasulullah saw yang tidak bertemu dengan baginda di masa hayat baginda, iaitu generasi orang yang mengikut sunnah Nabi kita dan tingkah laku para sahabatnya yang haq atau benar lagi pada jalan kebajikan, dan

vi) para tabiin-tabiin, iaitu generasi seterusnya yang mengikut panduan dan amalan para tabiin itu tadi, dan seterusnya

vii) orang-orang yang berada pada jalan kebenaran iaitu jalan yang dipandu oleh Qur’an dan Sunnah Rasulullah saw, yang mana juga merupakan jalan yang diikuti oleh keluarga dan sahabat baginda, para tabiin, dan para tabiin tabiin; sehinggalah hari Qiamat.





وَبَعْدُ ، فَيَقُوْلُ الْفَقِيْرُالْمِسْكِيْنُ الْمُحْتَاجُ إِلى رَحْمَةِ رَبِّ اْلعَالَمِيْنَ ، عَبْدُ الصَّمَدِ الْجَاِوىُّ الْفَلِمْبَانِىُّ ، تِلْمِيْذُ الْقُطْبُ الرَّباَّنِىِّ وَالْعَارِفِ الصَّمَدَانِىِّ سَيِّدِىْ الشَّيْخِ مُحَمَّدِ بْنِ الشَّيْخِ عَبْدِالْكَرِيْمِ السَّماَّنِ الْمَدَنِىِّ



Adapun kemudian daripada itu, maka lagi akan berkata faqir yang miskin, yang berkehendak kepada rahmat rahmat Tuhan sekelian alam, iaitu ‘Abdul Samad Al-Jawi Falembani, murid (قطب الربانى والعارف الصمدنى) Sidi Sheikh Muhammad yang anak Syeikh ‘Abdul Karim Samman Al-Madani.







Faqir bermaksud orang yang papa yang tahapnya lebih rendah daripada orang miskin. Jamak, atau bilangan banyak, kepada faqir ialah fuqara’.



Quthub (قطب) bermaksud gelaran pangkat yang tertinggi seorang wali (الله). Quthub adalah ketua wali (الله) untuk zamannya. Kita akan bincangkannya lebih lanjut, insya’Allah suatu masa nanti, pecahan-pecahan seperti maksud-maksud Quthbul Hasyyah, Qutbul Qahir, Ahlu Saqithir Rafraf, Imaman, Ruqaba’, dan sebagainya.



Rabbani (ربانى) pula bermaksud yang dinisbahkan (iaitu dibangsakan, perbandingan) kepada ketuhanan. Takrif istilah rabbani dalam ilmu tasauf ialah seseorang salik yang sempurna ilmu pengetahuan tentang dirinya dan ketuhanan, serta dilengkapi dengan taqwa.



Salik bermaksud orang yang menjalankan ruhaninya kepada (الله تعالى) dengan sistem sufiah - kesufian - yang mana mengutamakan kebersihan hati, suci bathin dan zahirnya daripada mukhalafah (pada umumnya bermaksud menyamakan sesuatu) akan (الله). Taqwa pula secara umumnya:



a) melaksanakan ketaatan iaitu dengan mengerjakan apa yang diwajibkan/disuruh dan/atau digalakkan dilakukan, (iaitu yang berkenaan dengan taklif wajib dan sunat), dan



b) tidak menderhaka iaitu dengan meninggalkan apa yang ditegah/dilarang dan/atau tidak disukai oleh Allah Ta’ala, (iaitu yang berkenaan dengan taklif haram dan makruh).



Perhatikan, saya belum lagi menghuraikan maksud salik lagi dengan terperinici, dan juga istilah taqwa (khususnya kepada saudara-saudara yang baharu belajar).



Apabila disebut rabbaniyah, ianya bermaksud dinisbahkan (iaitu, dibangsakan atau dibuat bandingan) kepada Tuhan semata-mata.



‘Arif (عارف), atau ‘Arif Billah, atau ‘Arif Ar-Rabbani, bermaksud orang yang sampai ke peringkat kasyaf dan mengenal (الله) dengan pengenalan yang hak (haqiqi) melalui perasaan ruhani setelah melalui disiplin keilmuan dan amalan shufi. Sebelum ini, saya ada menyebut ‘ariffin, yang mana merupakan jamak (kata banyak) kepada perkataan ‘arif. Kita tangguhkan dulu maksud atau pengertian kasyaf yang disebutkan ini dahulu buat sementara, insya’Allah akan dihuraikan suatu masa nanti.


Dengan penjelasan ringkas di atas, saya berharap mudah-mudahan saudara dapat memahami maksud kata-kata Syeikh Abdul Samad Al-Jawi Al-Falembani di dalam matan di atas, yang menyatakan bahawa ia murid kepada Qutbubur Rabbani wal Arif (قطب الربانى والعارف الصمدنى) Tuan Sheikh Muhammad bin Sheikh Abdul Karim As-Saman Al-Madani.





غَفَرَالله ُ لَهُ وَلِوَالِدَيْهِ وَلِجَمِيْعِ الْمُسْلِمِيْنَ بِجَاهِ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ وَأَوْلِياَءِاللهِ الصَّالِحِيْنَ آمِيْنَ



Mudah-mudahan diampun (الله تعالى) baginya dan bagi ibu bapanya dan bagi segala Muslimin dengan berkat kemegahan Sayyidul Anbiya’ dan segala Rasul dan segala Aulia’ Allah yang sholihin - آمين.





Di sini As-Sheikh pengarang kitab ini berdoa seperti yang disebutkan di dalam matan itu - آمين.







لَمَّا كاَنَتْ سَنَةُ أَلْفٍ وَمِائَةٍ وَثَلاَثٍ وَتَسْعِيْنَ مِنْ هِجْرَةِ النَّبىَّ صَلىالله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، أِلْهَمَ الله ُتَعَالى فِىْ قَلْبِىْ أَنْ أُتًرْجِمَ كِتَابِ إِمَامِ الْفُقًهَاءِ اْلعَالِمِيْنِ ، وَقُدْوَةِ الصُّوْفِيَّةِ الْمُحَقِّقِيْنَ ، اَلْمُسَمَّى بِلُبًابٍ إِحْيَاءِ عُلُوْمِ الدِّيْنِ ، اَلْجَامِعِ بَيْنَ الشَّرِيْعَةِ وَالطَّرِيْقَةِ ، وَالْمُتَضَمِّنِ فِيْهِ عِلْمُ أُصُوْلِ الدِّيْنِ وَالْفِقْهِ وَالتَّصَوُّفِ النَّاِفعُ ، بِكَلاَمِ الْجَاِوىِّ مَعَ زِيَادَةِ فَوَائِدَ نَفِيْسَةِ ، لِيَنْتَفِعَ بِهِ مَنْ لاَ مَعْرِفَةَ لَهُ بِكَلاَمِ الْعَرَبِ



Ertinya, tatkala adalah tahun seribu seratus sembilan puluh tiga daripada hijrah Nabi (صلى الله عليه وسلم) [ 1193H); mengilhamkan (الله تعالى) di dalam hatiku bahawa aku terjemahkan akan kitab Imam bagi fuqaha’ yang alim, dan yang jadi ikutan ulama’ shufi yang Muhaqqiqin yang dinamai akan kitab itu dengan Lubab Ihya’ ‘Ulumiddin (لباب احياء علوم الدين), iaitu mukhtasar Ihya’ ‘Ulumiddin; yang menghimpunkan ia antara Syari’ah (شريعه) dan Thariqat (طريقة) yang terkandung di dalamnya itu ‘Ilmu Usuluddin, dan ‘Ilmu Fiqah, dan ‘Ilmu Tasauf; yang memberi manafaat bagi orang yang menjalani jalan Akhirat. Padahal aku terjemahkan kitab ini dengan bahasa Jawi serta aku tambah beberapa faedah (فائده) yang baik-baik; supaya memberi manafaat dengan dia orang yang tiada mengetahui baginya itu dengan bahasa ‘Arab.





Muhaqqiqien bermaksud yang mantap iman.

Mukhtasar bermaksud ringkasan.





وَسَمَّيْتُهُ بِسَيْرِ السَّالِكِيْنَ إِلى عِبَادَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ



Dan aku namai akan dia dengan Siyarus Salikin Ila ‘Ibadati Rabbil ‘Alamin (سير السالكين الى عبادة رب العالمين).





Untuk bacaan selanjutnya, saya akan membubuhkan tanda fathah, kasrah, dan dhammah untuk memudahkan bacaan. Bacaan di atas (lebih kurang) "Wa sammaituhu bi Sairis Salikin Ila 'Ibadati Rabbil 'Alamin". Saya ingin berpesan kepada saudara/i, jika kita membaca atau menulis ayat Quran, janganlah kita melakukan sedemikian kerana ianya boleh mengubah makna. Hendaklah kita mengekalkan di dalam tulisan Arab dan membaca nya dengan berpandukan tulisan Arab tersebut, iaitu jangan diromankan sama sekali. Ayat di atas bukan ayat Quran. Jadi, bolehlah dilakukan jika tak berkemampuan membaca dalam bahasa Arab (sekali sekala).


Pertimbangkan (بِسْمِ) - bismi yang bermaksud "dengan nama". Bi bermaksud dengan. Jadi dengan "Bi Sairis ..." bermaksud "Dengan Sairis ...". Jika kita memisahkan Bi tadi, maka kita akan membacanya pula sebagai "Sairus Salikin Ila Ibadati Rabbil Alamien". Maksudnya ialah "Perjalanan orang menuju kepada beribadat kepada Tuhan sekelian alam".





نَفَعَنَا الله ُبِهِ وَإِيَّاكُمْ كَمَا نَفَعَ بِأَصْلِهِ اَنَّهُ جَوَادٌ كَرِيْمٌ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَقُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ





Ertinya, mudah-mudahan memberi manafaat (الله تعالى) akan daku dan akan kamu seperti memberi manafaat ia dengan asalnya kerana (الله تعالى) itu [ Amat ] Murah lagi [ Amat ] Mulia. Dan tiada daya daripada menjauh maksiat dan tiada upaya pada berbuat taat melainkan dengan anugerah (الله تعالى) yang Maha Tinggi dan Maha Besar.



وَأَنْ يَجْعَلَهُ خَالِصًا لِوَجْهِ الْكَرِيْمِ ، وَسَبَبًا لِلْفَوْزِ بِجَنَّاتٍ النَّعِيْمِ



Dan mudah-mudahan bahawa sungguhnya menjadikan (الله تعالى) akan dia tulus ikhlas bagi zat-Nya yang Maha Mulia, dan dapat kemenangan dengan Syurga yang amat nikmat.





وَهُوَ يَشْتَمِلُ عَلى مُقَدِّمَةٍ وَأَرْ بَعَةِ أَقْسَامِ ، الْقِسْمُ اْلأَوَّلُ فِىْ أُصُوْلِ الدِّيْنِ وَهُوَ اْلاِعْتِقَادَاتُ وَالطَّاعَاتُ ، وَالْقِسْمُ الثَّانِىْ فِىْالْعَادَاتِ ،وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ فِىْ الْمُهْلِكَاتِ ، والْقِسْمُ الرَّابِعُ فِىْ الْمُنْجِيَاتِ ، وَخَاتِمَةٍ



Dan iaitu melengkapi atas suatu muqaddimah dan atas atas empat bahagi::



( Bermula ) bahagi yang pertama itu pada menyatakan ‘ilmu usuluddin, iaitu segala i’tiqad ahli sunnah dan jamaah, dan menyatakan segala taat ya’ni ‘ibadat yang dzahir;



( Dan ) bahagi yang kedua pada menyatakan ‘adat, ya’ni pada menyatakan hukum adab yang berlaku pada ‘adat seperti makan minum, dan nikah, dan berusaha yang membawa kepada kehidupan di dalam dunia, dan mengetahui yang haram dan halal, dan pada menyatakan adab bershahabat, dan yang lainnya seperti yang lagi akan datang kenyataannya itu (ان شاء الله تعالى);



( Dan ) bahagi yang ketiga pada menyatakan muhlikat (مهلكات), ya’ni membinasakan sekelian ‘amal, iaitu segala maksiat yang dzahir dan maksiat yang bathin seperti yang lagi akan datang kenyataannya;



( Dan ) bahagi yang keempat pada menyatakan munjiyat (منجيات), ya’ni melepaskan daripada membinasakan sekelian ‘amal, iaitu segala ‘ibadat bathin seperti yang akan datang kenyataannya;



( dan ) suatu khatimah (خاتمة), ya’ni kesudahan kitab.

(والله الموافق) - Wallahul muwafiq.



Dengan ini kita sudahi bahagian Al-Basmallah dan Khutbah Kitab. Bacaan selanjutnya adalah bahagian (مقدمة فى بيان العلم و فيه فصول) - bermula pada muka surat tiga (3) kitab Sairus Salikin Versi Jawi.


(والله الموافق ) - Wallahul muwafiq ya'ni "Dan (الله تعالى) lah yang memberikan taufiq.



والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته

{ Dari Kitab "SAIRUS SALIKIN" }

12 Mac, 2009

Adakah Menyambut Maulid Nabi Itu Bidaah


SECUBIT DISKUSI TERHADAP PEMBANGKANG ACARA MAULID NABI S.A.W.

Asal usul mauled dari amalan Abu Lahab???


Berkata Pembangkang.
Assalaamu'alaikum

Hari ini saya nak bincang sikit bab Abu Lahab nih, sebab nampaknya ada dikalangan kita nih penggemar amalan Abu Lahab... Abu Lahab ni nama sebenarnya adalah Abdul Uza bin Abdul Muthalib binHasyim, bapa saudara Nabi SAW, Pemuka Bani Quraish yg kaya tetapi penentang Da'wah Nabi SAW nombor Wahid.... Tapi mamat ni special gak sebab ada Surah al-Quraan guna nama dia.. hehehhehh Yakni Surah al-Lahab surah ke 111... Boleh rujuk sendirilah yek betapa Allah SWT melaknati Abu Lahab ke Neraka Jahannam. heh heeh ehh mamat camni pun boleh jadi role model.... hancusssss Mengikut ceritanya Abu Lahab ni adalah manusia yg paling Gumbira ketika hari Kelahiran Nabi SAW Lantas membebaskan Hamba abdinya yg bernama Suwaibah. Haaa... Suwaibah ni adalah wanita yg pertama menyusui Nabi SAW.. Kiranya Ibu Susuan Nabi SAW yg nombor wahid. Jadi menurut ceritanya ada seorang Imam yakni Imam al-Qurra al-Hafidz Syamsuddin al-Jaziri didalam kitabnya Urfu at-Ta'rif bi al-MaulidAsy-Syarif telah menyatakan bahawa beliau bermimpi berjumpa dgn AbuLahab dan Abu Lahab cerita kat Imam tu bahawa setiap hari Isnin siksa/azab neraka abu Lahab dikurangi kerana dia memerdekakan Suwaibah ketika Suwaibah ni memberitahu Abu Lahab kabar gembira tentang kelahiran Rasulullah SAW. So maknanya Suwaibah bagi tahu je kat Abu Lahab ni berita kelahiran Nabi SAW tu terus dia MERDEKAAAAAAAAAAA... ok..
Jawapan :

Tidak dijumpai dimana asal cerita Al-Hafiz Al- Juzari berjumpa dengan Abu Lahab, kemudian Abu Lahab bercerita pada Imam Al Juzari?, yang ada , beliau telah diberitakan oleh orang yang bermimpi berjumpa Abu Lahab dan kisah mimpi ini tidak pula dijadikan dasar perayaan menyambut mauled Nabi s.a.w.

Dalam Fathul Baari Syarah Bukhari , Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani mencatitkan:

“Imam As- Suhaili menyebut bahawa Al -Abbas telah bermimpi bertemu Abu Lahab , Abu Lahab menceritakan tiada rehat dari seksa melainkan diringankan setiap hari Isnin. Berkata Imam Suhaili (Ini pada anggapan saya , gantinama dia (huwa) disitu dimaksudkan Imam Suhaili yg berkata, Jika bukan beliau maka Sudah Tentu Al Abbas sendiri atau Ibnu Hajar Al Asqolani sendiri yg berkata ) “Demikian itu kerana Nabi Dilahirkan pada Isnin. Suwaibah telah memberitakan khabar gembira Kelahiran Rasulullah saw , lalu ia dimerdekakan”.

Selain riwayat tersebut terdapat lagi riwayat-riwayat dari Ismaili (guru Imam Bukhari) dan Imam Abd Razzak dari Ma’mar dari Az- Zuhri dan dari Imam Bukhari sendiri yg mengatakan diringankan siksa Abu Lahab sehingga dapat menghisap sedikit air dari anak jari atau dicelah ibu jari.
Dimana pulak dijumpai cerita Al- Juzari yg mimpi?. Adakah dengan semata-mata cerita daripada Al-Jazairi saja yang menimbulkan acara mauled?.
Rujukkan:
CD Muallifat Al Hafiz Ibnu Hajar Al Asqolani.
Fathul Baari - juz 9 ms 145.


Pembangkang mengatakan lagi:

Jadi Riwayat mimpi semacam inilah yg dijadikan landasan oleh penggemar Mawlid, atas alasan manusia yg dilaknati Allah SWT macam Abu Lahab nipun diringankan Azabnya kerana memuliakan hari kelahiran Rasulullah,Inikan pula kita... Tetapi malangnya Riwayat ini dan tentang hal ini semuanya tidak kuat sama sekali. Malah bercanggah dgn riwayat yg lebih kuat.


Jawapan:


Belum diuji kaji dah dapat keputusan. Macam cerita tak bagi kawin lebih pula. Jangan lah anda lupa pula, kisah dan cerita mimpi jumpa Abu Lahab ini ada dalam Sahih Al-Bukhari. Tiada siapa pun dikalangan Ulamak yang menegakkan acara mauled menjadikan cerita Abu Lahab ini sebagai asas Hukum Keharusan mauled. Harus dan tidak haram mengadakan acara mauled adalah berdasarkan kaedah-kaedah berhukum yang termaklum. Bukan semata-mata cerita ini.Walaubagaimana pun , siapakah anda yang meleceh-lecehkan cerita dan kisah Abu Lahab dan pembebasan Suwaibah apabila mengkhabarkan kelahiran Nabi s.a.w , lantaran gembiranya Abu Lahab pada kelahiran anak saudaranya terus dimerdekakan hambanya Suwaibah?. Tidakkah boleh ianya dijadikan ikhtibar dan bahan renungan dalam setiap penulisan, syarahan kuliah dan tazkirah untuk menambahkan kecintaan terhadap Nabi s.a.w yang diadakan setiap tahun dimusim-musim tertentu?. Setiap cinta dan kasih kebiasaannya akan membuahkan kebaikan.


Berkata lagi pembangkang:


a) Dalam al-Quraan surah al-Furqan ayat ke 23 Allah berfirman ygterjemahannya, " Dan Kami hadapi segala amal yg mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yg berterbangan." Maknanya amalan Sallih orang kafir walau sebanyak manapun hanya jadi hampeh.

Jawapan:
Bab Amalan orang-orang kafir, walau sebanyak manapun tak bernilai disisi Allah adalah betul, kita menerimanya tanpa ragu.
Tetapi anda belum lagi meneliti Tafsiran ayat tersebut didalam Kitab-kitab Tafsir yang Muktabar. Silalah perhatikan dulu , jangan terburu-buru membuat keputusan.
Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani didalam Fathul Baari syarah Hadis Al-Bukhari menjelaskan , adanya keharusan keringanan seksa bagi kafir dan bukan pula bermaksud tidak diseksa langsung.
Imam Al Qurtubhy juga sefahaman dengan Ibnu Hajar.
Imam Al-Baihaqi menyatakan Harus jika berlaku keringanan seksaan pada kafir , apa yg dimaksudkan oleh dalil tidak bermanfaat amalan kafir , adalah tiada kemungkinan mereka terlepas dari seksaan Neraka dan Tiada pula bermakna akan masuk Syurga pula. Nanti akan kita jelaskan insyallah. Wallahu a’lam. Rujukan yang sama.

Berkata pembangkang:

b) Banyak Riwayat lain yg menunjukkan bahawasanya Abu Lahab tidak memerdeka kan Suwaibah ketika beliau memberi berita kelahiran Rasulullah SAW.antara riwayatnya :-
Ibnu Sa'ad berkata, "Muhammad bun Umar al-Waqidi bercerita kepada kami dari tidak hanya satu orang dari seorang ahli ilmu mereka berkata, "Rasulullah SAW menghubunginya ketika dia di Makkah dan Khadijah(Saidatina RA) menghormatinya (Suwaibah). Pada saat itu dia masih budak (Hamba). Lalu Khadijah meminta kepada Abu Lahab agar Suwaibah dijual kepadanya untuk dimerdekakan. Tapi Abu Lahab menolak. Ketika Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, Abu Lahab memerdekakannya. Lalu Rasulullah SAW mengirim mankanan dan pakaian kepadanya, hingga datang kabar kepada beliau bahawa dia telah meniggal dunia pada tahun 7 H. Ketika pulang dari Khaibar.
Al-Hafidz bin Abdul Barri dalam biogarfi Nabi SAW, setelah menceritakan penyusuan Suwaibah kepada Rasulullah, dia berkata,"Suwaibah dimerdekakan oleh Abu Lahab setelah Nabi SAW hijrah ke Madinah.
Ibnu al-Jauzi berkata," Suwaibah menghadap Rasulullah SAW setelah Beliau menikah dengan Khadijah lalu Rasulullah SAW menghormatinya dan begitu juga Khadijah. Pada saat itu dia masih menjadi budak (hamba), kemudian dibebaskan oleh Abu Lahab.
Jadi perkhabaran bahawa Suwaibah dibebaskan oleh Abu Lahab sebaik Sahaja dia memberi khabar kelahiran Rasulullah SAW adalah diperselisihkan dan yg lebih Rajih adalah dia dibebaskan setelah Nabi SAW berhijrah ke Madinah dan tak ada kena mengena dgn tarikh kelahiran Rasulullah SAW. WAllahu'alam


Jawapan:
Pertama:

Al Waqidi , seorang ahli sejarah, telah maklum disisi Wahabi tidak menerima riwayat nya , sehingga ada yg mengatakanya sebagai pendusta. Kenapa pula anda mengambil pakai pula apabila sesuai dengan pendapat anda sendiri?.
Kedua:

Waqidi tidak pula menyebut sanad-sanad riwayat ambilan ceritanya. Hanya menyebut diambil dari tidak seorang dari Ahli Ilmu. Bukankah anda semua sangat-sangat halus perhatian pada sanad-sanad dan selalu sangat mengulang-ngulang kata-kata ,kalau tak bersanad maudhu’?. Adakah anda mengharamkan acara mauled dgn hadis tak bersanad?.


Ketiga:

Telah maklum , kitab-kitab Tawarikh tidak boleh dijadikan dasar berdalil dalam soal hukum ahkam. Kitab-kitab yang anda sebutkan itu adalah kitab tawarikh .

Walau bagaimana pun , dalil bermaulid bukan berdasar kan semata-mata cerita tersebut . Kalaupun dibawa kisah Abu Lahab ini , hanyalah sebagai penambah sahaja. Bukan asas terhadap hukum harus diadakan acara sambutan mauled .

KESIMPULANNYA:

Semua riwayat berkenaan pertemuan Nabi s.a.w dgn Suwaibah selepas Hijrah adalah tidak tahqiq bagi menunjjukkan Masa Suwaibah dimerdekakan pada ketika itu. Riwayat yang lebih mantap adalah yang menunjjukan Suwaibah telah dimerdekakan ketika kelahiran Nabi s.a.w . Oleh yg demikian, tidak boleh jadi hujjah bagi mereka yg berdalilkan semata-mata riwayat pertemuan Nabi s.a.w dan Siti Khadijah dengan Suwaibah selepas hijrah sebagai batal riwayat yg mengatakan Suwaibah dimerdekakan semasa kelahiran Nabi saw apabila di gandingkan keduanya kemudian ditarjih.


Pembangkang menulis lagi :

salams

ana lebih suka ambik pendapat imam Ibn Hajar (852h)..sebab dia bukan beri pendapat suruh kita bertekak..dia cari jalan tengah....Berdasarkan hadis yang dibicarakan oleh tuan2, telah dirongkaikan oleh imam Ibn Hajar:

berdasarkan hadis tsbt (hadis Abu Lahab), ia menyatakan bhw si kafir juga turut bermanfaat dalam amal solehnya di akhirat kelak, namun begitu ia ternyata menyalahi ayat Quran yang menyebutkan:قال الله تعالى: وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناههباء منثورا"Kami perlihatkan kepada mereka (si kafir) daripada segala amalan mereka itu pada suatu amal, maka Kami jadikannya bagaikan debu2 yang berterbangan".
Aku menjawab:
1-khabar ini adalah mursal yang dibawa oleh Urwah dan tidak disebutkan siapakah yang telah memberitahunya serta dri kenyataan mimpi yang tidak boleh dibuat hujah padanya, maka sekiranya Tsuwaaibah yang bermimpi mengenai hal tersebut dan beliau masih belum Islam(sbgmn yg disebutkan khilaf mengenai pengislamannya) maka itu tidak juga boleh dijadikan hujah.
2-Jika mereka ingin mengambilnya juga dengan menggunakan ihtimal dari hadis atau hujah berfaktakan mengenai Abu Talib yang diringankan seksanya.

a.Berkata Baihaqi: apa yang dinyatakan sebagai keringanan seksa si kafir ini, ia bermakna mrk tetap tidak boleh keluar dari neraka dan tidak boleh juga masuk ke syurga, dan harus diringankan azab seksadaari dosa2 mereka yang melakukan amalan baik.

b.Berkata pula Qadhi Iyadh: ijmak ulaama menyatakan bhw org kafir tidak bermanfaat amalan baaik mereka dan tidak diberi pahala dan tidak juga diringankan azab mereka, bahkan ada sesetengah itu lbh berat seksanya dari yang lain.
c.Aku berpendapat (imam Ibn Hajaar): hal ini tidak diterima sebagai ihtimal, sepertimana yang dinyatakan oleh Baihaqi, kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka takada halangan untuk diringankan azab mereka.

d.Berkata aal-Qurthubi: keringanan ini khusus kepada mereka yg mempunyai nas padanya sahaja.
e.Berkata ibn Munir dalam hasyiahnya:

i.Mustahil si kafir ini dapat keringanan sebabnya ialah kepatuhan si kafir dengan kekafirannya. Ini kerana syarat kepatuhan dan taat hendaklah adanya niat yang betul soheh. Tapi hal ini tidak ada pada mereka yang kafir.
ii.Pahala kebaikan kepada si kafir pada sesetgh amalannya, adalah dari kurniaan Allah kepadanya. Ini tidak mustahil bagi akal untuk menerimanya.Maka apabila diakui sebegitu, bukanlah pembebasanTsuwaibah oleh Abu Lahab itu sebagai satu perkara baik yang harus diambil kira, tetapi adalah menjadi hak Allah mengurniakannya atau tidak (sekiranya Allah kehendaki) sbgmn kurniaanNya kepada Abu Talib. Adapun hal yang perlu diikuti dalam hal sebegini adalah lebih baik berdiam diri daripada menafikannya atau menyokongnya. Pada pendapat aku, untuk menutup dari membicarakan hal ini, perkara ini mendapat kurniaan sbgmn yg disebut sebagai tanda kemuliaan bagi si kafir atas kebaikan yang dilakukannya. Wallah hu a’lam.(Fathul Bari - jilid 9 hlm.144)wassalam

Kami Menjawab:


Kami menukilkan terjemahan yang betul dari kitab Fathul Baari tersebut seperti berikut:

Komen Ibnu Hajar al-Asqolani:

{Pada hadis terdapat petunjuk bahawa orang kafir mendapat manfaat daripada amalan soleh di akhirat. Tetapi berlawanannya dengan al-Quran firman Allah s.w.t ayat 23 surah al-furqan:”Dan kami lihatkan kepada amalan mereka daripada sesuatu daripada amalnya maka kami jadikannya debu-debu yang berterbangan”. Di jawab: pertama: bahawasa khabar tersebut adalah Mursal telah mengIrsalkan oleh Urwah dan beliau tidak menyebut siapakah yang menceritakan khabar tersebut. Dan di atas fardhu takdir bahawa khabar tersebut adalah Mausul(berhubung dengan Nabi) maka apa yang terdapat dalam khabar tersebut adalah mimpi seorang yang tidur maka tiada menjadi hujah padanya. Dan barangkali perkara yang telah dimimpikannya itu tidak berlaku, kerana disana itu lebih selamat selepas (setiap berlaku mimpi) maka tidak dijadikan hujah dengannya}.

Ulasan kami:

Disini satu kesilapan pada terjemahan anda , sehingga mengatakan suwaibah yg bermimpi. Sebenarnya bukan Suwaibah yg mimpi.

Kedua:

Ikhtilaf keIslaman Suwaibah dijadikan sebab tertolaknya harus keringanan dosa kafir. Saya menyatakan KeIslaman Suwaibah berdalilkan kekukuhan hadis yg diriwayatkan:
“Aslam ,telah mengislamkannya (atau menyelamatkannya) oleh Allah”. Gantinama “NYA” dlm Hadis tersebut memaksudkan Suwaibah sebab beliau adalah dari keturunan Bani Aslam yang telah di doakan oleh Rasulullah s.a.w.
1)Al Bukhari juz 2 /33.
2)Muslim bab Fadhailul Sahabah ,133.
3)Ahmad 2/20.
4)Al Baihaqi 2/208
5)Al Hakim 3/3406) At Thobarani -Mu’jam Kabir 1/134.
Memang keIslaman Suwaibah telah berlaku ikhtilaf para ulamak, tetapi ianya tidaklah menjadi masalah kepada kita untuk menerima pendapat yang lebih kuat pada sisi mereka yang boleh diikuti pendapatnya seperti Imam Ibnu Mandah yang meriwayatkan riwayat yang memantapkan keIslaman Suwaibah , Al Hafiz Ibnu Arabi al-Maaliki didalam Sirajul Muriidin berkata: "Bahawa tiada seorangpun yang menyusui Nabi s.a.w melainkan telah Islam ia" dan Imam Sayuthi juga telah mengemukakan beberapa keterangan. Wallahu a,lam.

Ketiga :

Berkenaan Mursalnya hadis tersebut, telah kita bahaskan dahulu. Ianya tertolak dari diamalkan jika bertentangan dgn Dalil yg kuat dari nya. Tetapi dalam masalah ini tiada pertentangan yg berlaku sebagaimana yg telah di taujihkan oleh Al Baihaqi dan Ibnu Hajar diakhir nanti. Jawapan disini hanya menjawab kemuskilan pertentangan hadis mimpi tersebut dgn zahir ayat quran sahaja, tanpa ditaujihkan lagi.Perlu diingatkan diawwal-awal jawaban disini bukanlah merupakan pendapat beliau. Beliau hanya menaqalkan jawapan secara am sahaja. Nanti kemudian akan beliau jelaskan jawapannya dengan “Qul Tu” .
Keempat:

Ibnu Hajar mengIhtimalkan kemungkinan diterima Mausulnya hadis Urwah tersebut, mengapa demikian ?.

Jawabnya: Terdapat riwayat2 yg lain yg boleh dijadikan sokongan dan menjelaskan siapa yg bermimpi dan dari siapa Urwah menerima khabar. Dan telah maklum setiap mursal jika mempunyai sokongan ternaiklah ia. Ini Dalam perbahasan Ilmu hadis, lebih-lebih lagi kalau dalam feqah. Terdapat 17 sebab pembolehan berdalilkan hadis-hadis mursal.

Kelima:

Nampaknya anda telah meninggalkan perkataan Ibnu Hajar “Dan diatas fardhu takdir mausul hadis tersebut…”.?.. Mungkin takut tersebelah kepihak lain pulak.

Keenam:
Sekalipun mimpi tiada dijadikan hujjah dan dalil.Ini telah maklum kita telah terangkan dulu , Hadis ini tak boleh ditolak begitu saja percuma, telah kita jelaskan dalil mauled bukan dgn hadis ini. Ianya sebagai iktibar saja. Tapi anda sangat takut menterjemahkan kalimat Mausul dlm Fathul Baari tersebut, takut kalau-kalau tak serupa dgn fahaman anti mauled. Wallahu a’lam.


Imam Ibnu Hajar dlm Fathul Baari menyatakan seterusnya:

Kedua: di atas fardhu takdir diterima hadis tersebut, bahawa adalah ia berkait dengan Nabi s.a.w secara khususiah. Berdalilkan kisah Abi Talib seperti yang terdahulu perbahasannya, bahawa telah diringankan seksa daripadanya kerak Neraka kepada puncaknya.


Ulasan kami:

Disini Ibnu Hajar membuat taujih diterima Hadis tersebut atas wajah tiada berlawanan dgn ayat AlQuran tersebut lantaran perkara keringinan seksaan kafir ini terkhusus (khususiah) pada Nabi s.a.w saja.Wallahu a’lam.

Ibnu Hajar menulis lagi:

Imam al-Baihaqi berkata : Perkara yang telah diwaridkan berkenaan pembatalan pahala kebajikan bagi orang-orang kafir maka maknanya “Bahawa sesungguhnya tidaklah mereka itu terlepas daripada api neraka dan tidak juga masuk syurga”. Dan HARUS diringankan seksaan Azab terhadap mereka, yang mewajibkan (TETAP) seksaan disebabkan dosa-dosa yang telah mereka lakukan adalah (DIMAKSUDKAN KEPADA) DENGAN PERKARA-PERKARA KEBAJIKAN YG TELAH MEREKA LAKUKAN SELAIN (DOSA) KUFUR.
Ulasan kami:

Disini Imam Baihaqi menjelaskan perbezaan dua bentuk amalan yg dilakukan oleh orang-orang kafir.

Pertama:Dosa Kekufuran.

Kedua :Amalan kebajikan yg dilakukan oleh Orang-orang kafir.

Beliau telah membuat kajian dan analisa terhadap dalil samada al Quran atau Al Hadis berkenaan dosa-orang dan amalan orang-orang Kafir , kesemua maksud dalil-dalil tersebut bermaksud ketiadaan kemungkinan mereka terlepas dari neraka dan masuk syurga. Ini disebabkab dosa kufur mereka . Perlulah difahami bahawa kufur atau tidak beriman adalah merupakan amal dosa juga dan satu dosa yg amat besar. Satu lagi bentuk amal pula yg pernah dilakukan oleh orang -orang kafir yaitu amal kebaikan/kebajikan , maka yg ini tidak mustahil mendapat keringanan.

Imam Ibnu Hajar seterusnya menyebut:

Ada pun Qodhi Iyadh telah berkata :Ijmak telah berlaku “Bahawa tidak bermanfaat amalan-amalan mereka dan tidak diberi pahala serta tidak ada keringanan azab sekalipun sebahagian daripada mereka sangat-sangat diazab berbanding sebahagian mereka yg lain”. Aku (Ibnu Hajar) menjawab: Ini tidak boleh membangkang Ihtimal yang telah disebut oleh Baihaqi, kerana sesungguhnya semua perkara yang telah datang hadis berkenaan perkara tersebut adalah berkaitan dengan dosa kekufuran. Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringannanya?.

Ulasan kami:

Pertama :

Nampaknya Imam Ibnu Hajar Amirul Mukminin Fil Hadis menyokong ulasan Imam Al Baihaqi. Ini Jelas dengan diperhatikan cabaran dari Imam tersebut “Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringanannya?”. Sementara pula kenyataan Qodhi Iyyadh berkenaan ijmak , tidak pula boleh dijadikan alasan. Sebab Taujihnya telah dinyatakan pula oleh Imam Ibnu Hajar , Wallahu a’lam
Kedua:

Anda menterjemahkan “Aku berpendapat (Ibnu Hajar) : Hal ini tidak dapat diterima sebagai Ihtimal sepertimana yg dinyatakan oleh Baihaqi,kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka tak ada halangan untuk diringankan azab mereka”.
Dimana pula anda memahami ibarat Ibnu Hajar sebegitu?, kita tidak tahu dimana ambilannya. Ibnu Hajar tak pula menyebut dosa Islam munafik, fasik … Disini hanya di bahas kan dosa Kaafir.


Imam Ibnu Hajar Meneruskan lagi:

Al-Qurthuby berkata :

Ini adalah keringanan yang khas untuk perkara ini sahaja dan dengan sesiapa yang ada Nas padanya. Berkata Ibnu Munir, di dalam Hasyiah:
Disana terdapat dua qodhiyah.
Pertamanya: mustahil iaitu ikhtibar ketaatan orang-orang kafir serta kekufurannya, kerana syarat sah taat adalah berlaku ia dengan niat yang soheh. Dan ini tiada didapati dari seorang kafir.
Kedua: Memberi pahala kepada kafir atas sebahagian amalannya adalah suatu sifat kemurahan daripada Allah s.w.t, dan ini tidaklah memustahilkannya oleh akal.
Maka apabila telah tetap seperti itu keadaannya , maka nescaya tidaklah memerdeka Abu Lahab akan hambanya Suwaibah adalah merupakan suatu qurbah (kebajikan) yang diambil kira dan Harus (pula) bahawa memberi kemurahan Allah taala terhadapnya dengan perkara-perkara yang sebagaimana Allah taala anugerahkan kepada Abi Talib. Dan perkara yang diikuti pada masalah yang (seperti) itu, adalah Tauqif (tidak membincangkannya) kepada Nafi dan Isthbat.
Aku (Ibnu Hajar ) berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama -seumpama(KEBAIKAN)nya. Walahhuallam.
Tammat Fathul Baari

Rujukan:
1) Fathul Baari juz 9 ms 49 , tahkik bin baaz,Darul Rayyan.
2)Fathul Baari juz 19 ms 175, tahkik Taha Abd. Rauf Darul Qohirah.
3)CD muallifat ibnu Hajar. Darul At Turas.


Ulasan kami:

Nampaknya jelas Ibnu Hajar menyokong pendapat “ada keringinan seksa” pada kafir seperti Abu Lahab.

Anda telah menterjemahkan di perenggan terakhir perkataan perkataan Fathul Bari ( Ibnu Hajar) dgn terjemahan yg betul.

“Aku (Ibnu Hajar )berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama (KEBAIKAN)nya. Walahhuallam”.

Tetapi anda tidak meng highlight kan kata-kata Ibnu Hajar yg terakhir ini. Mungkin tidak ada faedah untuk mereka yg anti mauled. Wallahu a’lam.
Dengan itu jelaslah apa yg diterjemahkan oleh anda dan yang sependapat dengan anda adalah tidak benar. Demi untuk membetulkan fahaman mereka sangguplah memutarkan mutarkan terjemahan.

Satu lagi diperingatkan,

Sesungguhnya kami tidak ada langsung terbetik didalam hati Kasih kan Abu Lahab penentang Nabi s.a.w, wal iyyazabillah.
Telah maklum , kasih hanya lah untuk Allah dan Rasul Nya.
Bagi mereka yang anti acara mauled , sanggup menuduh ahli acara mauled sebagai kasihkan Abu Lahab pula . Macam-macam, boleh berlaku bila dah fikiran tidak mengikut kaedah yang betul. wassalam.
(sumber: pondoktampin)

03 Mac, 2009

Hakikat Makrifat Dan Taqlid Pada Aqidah


مُقَدِّمَةٌ فِى الإِيْمَانِ وَالإِسْلاَم



بسم الله الحمن الرحيم؛ الحمدُ للهِ الَّذِى أوْجَبَ عَلَى عِبَادِهِ مَعْرِفَةَ أُلُوهِيَّتِهِ؛ وَألْزَمَهُمُ التَّقْوَى وَأقَامَة حَقِّ رُبُوبِيَّتِهِ؛ وَ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى خَيْرِ الأَنَامِ؛ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ مَصَابِيْحِ الظَّلاَمِ؛ وَلاَحَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ





DAN PADA MENYATAKAN HAQIQAT MAKRIFAT



قَالَ مُصَنِّفُ رحمه الله تعالى وَنَفَعَناَ الله بِهِ فِى الدَّاريْن آمين؛





( Dan bahawasanya ) haqiqat ma’rifat itu tiga perkara, iaitu ::



اَلْجَزْمُ الْمُطَابِقُ لِلْحَقِّ عَنْ دَلِيْلٍ

Ertinya::



“I’tiqad yang tetap (jazam), ya’ni tiada berubah (ya’ni sudah diputuskan tanpa berubah lagi), dan tiada syak (ya’ni tiada keraguan lagi) yang muwafaqat (ya’ni sejalan atau selaras) bagi (atau dengan) yang sebenarnya, ertinya bagi diri pekerjaan yang ia i’tiqadkan dia (ya’ni hal keadaan yang dii’tiqadkan itu betul atau selaras dengan apa yang sebenarnya), lagi daripada dalil (ya’ni disertai atau mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkan itu).




--------------------------------------------------------------------------------



Kita sekarang membincangkan persoalan dan tahap i’tiqad seseorang. Tujuannya adalah untuk mengetahui apakah yang sepatutnya kita lakukan dalam memegang atau mengi’tiqadkan sesuatu perkara yang bersangkut paut dengan soal iman.



Sebagaimana yang dinyatakan dalam matan di atas, hakikat makrifat, atau dengan kata lain hakikat mengenal itu melibatkan tiga perkara iaitu yang disebutkan sebagai jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil. Perkara-perkara yang dimaksudkan dengan hakikat mengenal itu pula ialah mengenal (الله تعالى) dan Rasul-Nya dan segala perkara yang berkaitan yang wajib diketahui dan dipelajari, untuk mendatangkan iman yang sebenar-benarnya. Dalam hal ini maksud mengenal itu ialah mengenal dengan ilmu pengetahuan yang bersangkut paut dengan perkara yang berkenaan.



Untuk mencapai maksud yang dinyatakan tadi iaitu mencapai hakikat makrifat itu, maka hendaklah kita perhatikan 3 perkara yang disebutkan iaitu::



1) Jazam.



Apa yang kita i’tiqadkan itu adalah sudah nyata, atau putus, atau tetap lagi pasti pada diri kita.



2) Muwafaqat dengan yang sebenarnya.



Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah muwafaqat atau selaras lagi betul dengan apa yang sebenarnya yang wajib kita i’tiqadkan.



3) Dalil



Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah berdasarkan hujah atau dalil dari segi ‘aqal dan naqli (nash keterangan Al-(قرآن) dan hadits).



Maka hendaklah i’tiqad atau pegangan yang dilakukan itu, ya’ni dalam soal keimanan terhadap (الله) dan Rasul-Nya, dan segala perkara, sama ada perkara-perkara nyata atau perkara-perkara ghaib, yang dikhabarkan atau diberitakan oleh Rasul-Nya, dii’tiqadkan atau dipegangi atau dipercayai dengan jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil (yang menjelaskan apa yang i’tiqadkan itu, dari segi aqal dan nash).




--------------------------------------------------------------------------------



( Maka barang siapa ) tiada jazam (ya’ni tidak tetap, atau berubah pegangan atau pendiriannya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada apa yang dii’tiqadkan), maka dinamakan dia (sebagai) jahil Basith – (بسيط) (ya’ni jahil yang terang atau yang jelas kejahilannya).




--------------------------------------------------------------------------------



Keterangan di atas menyentuh soal orang yang tidak jazam atau tidak tetap sesuatu pegangannya dalam soal i’tiqad. Sebab atau punca utamanya adalah ketiadaan ilmu atau jahil tentang sesuatu perkara yang menyentuh soal i’tiqad tersebut.



Sebagai ibarat mudah, katakan seorang itu berada di Seremban dan hendak memandu kereta untuk pergi ke Kuala Lumpur. Akan tetapi, dia tidak tahu jalan untuk pergi ke Kuala Lumpur itu misalnya adalah dengan melalui lebuh raya yang menuju ke arah Sungai Besi dan seterusnya masuk ke Kuala Lumpur. Oleh yang demikian, apabila dia sampai ke persimpangan jalan; iaitu sama ada untuk ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya dan/ataupun memandu terus sahaja ke lebuh raya menuju Sungai Besi; maka ketiadaan pengetahuan tentang jalan manakah yang patut diikuti agar dapat memandu masuk terus ke ibu kota Kuala Lumpur menyebabkan pendiriannya sudah tergoncang, berbelah bahagi ataupun tidak tetap. Dia tidak pasti sama ada dia perlu memandu keretanya menuju masuk ke lebuh raya yang menuju ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya, ataupun membawa keretanya terus mengikuti lebuh raya ke Sungai Besi. Keadaan di mana orang berkenaan berubah-ubah pendirian atau fikiran; iaitu samada hendak selekoh ke kiri masuk ke lebuh raya menuju Shah Alam ataupun memandu terus ke Sungai Besi; adalah keadaan tidak jazam atau tidak tetap kepercayaannya, bahawa jalan yang mana satu akan membawanya masuk terus ke Kuala Lumpur.



Orang yang tidak jazam atau tidak tetap pegangannya dalam soal i’tiqad, maka orang yang berkenaan diklassifikasikan sebagai orang jahil yang terang lagi jelas kejahilannya, iaitu jahil Basith.



Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang berkenaan pada mulanya berpendirian atau berpegangan dalam soal i’tiqad seperti pegangan iman bahawa (الله تعالى) adalah Amat Berkuasa atas tiap sesuatu dan Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani hambanya, ya’ni para makhluq ciptaan-Nya. Akan tetapi dia berpegang sedemikian tanpa pengetahuan yang sepatutnya. Jadi, pada mulanya, orang itu percaya bahawa dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah, maka terputusnya kayu apabila digergaji, bukannya gergaji yang memutuskan kayu yang dipotong dengan gergaji tersebut. Kemudian, akibat dia bermain aqal memikirkan sesuatu tanpa panduan ilmu lalu menyebabkannya tersesat. Seterusnya, berdasarkan pemikirannya yang tidak dipandu dengan ilmu itu, maka dia membuat satu kesimpulan sesat lalu menyatakan bahawa gergaji berkenaanlah yang dapat memotong kayu itu, bukan dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى).



Jelasnya, orang berkenaan jahil yang terang lagi nyata dalam soal i’tiqad bahawa (الله تعالى)-lah yang Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak. Dia tidak faham lagi tidak belajar soal i’tiqad berkenaan bahawa "dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah", maka terpotongnya kayu yang digergaji itu, bukannya gergaji itu yang menyebabkan kayu yang dipotong itu terpotong. Sedangkan jika dia mempunyai panduan ilmu agama iaitu ilmu tauhid yang benar, dia akan tetap atau jazam pendiriannya bahawa gergaji itu hanya merupakan sebab sahaja walhal segala perkara yang berlaku di dunia ini adalah atas kuasa dan kehendak Tuhan. Jika bukan kuasa dan kehendak (الله تعالى), kayu yang dipotong dengan gergaji itu tidak akan terpotong dua. Perbuatan menggergaji itu adalah hukum sebab musabab sahaja. Sebabnya semua kejadian yang berlaku di dalam dunia ini adalah tertakluk kepada kuasa dan kehendak (الله تعالى). Akan tetapi perbuatan atau af’al (الله تعالى) secara umumnya atau dalam keadaan biasa/normal adalah mengikut "sunnatullah", iaitu peraturan yang ditetapkan oleh (الله تعالى) seperti hukum sebab musabab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara mengikut kuasa dan kehendak-Nya sebagaimana yang ditetapkan-Nya.




--------------------------------------------------------------------------------



( Dan jika ) jazam ia padanya (ya’ni pada i’tiqad itu) tetapi tiada muwafaqat (ya’ni tidak bersamaan atau tidak selaras) bagi diri pekerjaannya (ya’ni dengan apa yang dii’tiqadkannya maka) dinamakan dia jahil Murakkab – (مركَّب) (ya’ni jahil bersusun atau bertindan-tindan).




--------------------------------------------------------------------------------



Seterusnya, jahil yang kedua ialah jahil murakkab - (مركَّب). "Murakkab" bermaksud "bersusun-susun" atau "bertindan-tindan", ataupun dengan kata lain "berlapis-lapisan". Orang yang jahil murakab adalah orang yang telah putus keyaqinannya (, iaitu jazam) lagi dengan sungguh-sungguh akan sesuatu perkara yang telah diyakininya atau dipegangnya; iaitu apa yang telah dii’tiqadkan dengan pasti lagi sudah diputuskannya sebagai benar. Akan tetapi apa yang diyakini itu tidaklah betul iaitu tidak muwafaqat dengan hal keadaan atau fakta yang sebenar.



Sebagai misalan, katakan satu orang memandu keretanya hendak pergi ke Kuantan apabila dia telah tiba di Kuala Lumpur. Dia yakin dengan bersungguh-sungguh bahawa bandar Kuantan terletak di utara tanah air, bukannya di timur sebagaimana yang sepatutnya. Oleh itu dia memandu keretanya masuk ke lebuh raya untuk menuju ke utara yang mana diyakininya merupakan jalan untuk pergi ke Kuantan. Di sini, dia yakin dan berpegang dengan kukuh lagi yakin dan tanpa ragu-ragu lagi. Lalu dia memandu keretanya dengan arah untuk masuk ke lebuh raya ke utara, ya’ni ke Kuantan menurut keyakinannya. Akan tetapi, dia tidak akan sampai ke Kuantan selama-lamanya, kerana keyakinannya itu yang membawa kepada tindakannya itu pula, tidak muwafaqat dengan fakta atau perkara yang sebenar, iaitu Kuantan terletak di Timur Semenanjung, bukannya di Utara Semenanjung.



Jahil murakab sedemikian jelaslah lebih teruk lagi daripada jahil basith sebelum ini. Orang tersebut mempunyai sedikit ilmu yang diyakininya dengan bersungguh-sungguh sedangkan ilmu itu salah. Oleh yang demikian, dia tidak menyangka pula dirinya masih jahil. Dengan ilmu yang sedikit itulah yang menyebabkannya berkeyakinan dengan jazam atau tetap lagi bersungguh-sungguh, sehingga boleh membawanya kepada sesuatu tindakan yang dilakukannya berdasarkan keyakinannya itu. Akan tetapi apa yang diyakininya itu, dan diikuti dengan apa yang dilakukannya itu, tidak menepati atau muwafaqat dengan hal atau perkara yang sebenar. Inilah jenis orang yang kita katakan "jahil tetapi tidak mengetahui dirinya jahil".



Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang jahil murakab tadi berpegang dalam soal i’tiqad seperti meyakini bahawa "amal ibadat dan segala hasanat, ya’ni kebaikan, yang dilakukan menyebabkannya akan mendapat balasan Syurga daripada (الله تعالى)". Maka dia pun teramat yakin bahawa dirinya sudah selamat di Akhirat kerana dia telah banyak melakukan amal ibadat dan segala jenis kebaikan seperti mengeluarkan zakat, atau telah bersedeqah atau menderma berpuluh-puluh ribu ringgit, pergi haji atau umrah berkali-kali, banyak membantu orang susah, dan sebagainya. Walhal mengikut i’tiqad yang sebenar, balasan Syurga itu adalah tertentu pada hak (الله تعالى) untuk mengurniakannya kepada seseorang. Segala amal ibadat yang dilakukannya itu pula hanyalah semata-mata kurnia (الله تعالى) yang diberikannya yang mana menjadikan seseorang hamba itu taat, kuat beribadat, lagi banyak kebaikan yang dilakukan. Bukanlah amal ibadat serta hasanat yang dilakukan itu menyebabkan seseorang itu sudah pasti mendapat ganjaran Syurga, tetapi balasan Syurga itu adalah dengan kehendak dan ketentuan daripada (الله تعالى), ya’ni tertentu pada hak (الله تعالى) yang menentukannya semata-mata. ﴾ والله أعلم ﴿



Mungkin misalan di atas agar sukar difahami untuk sesetengah saudara/i buat permulaan ini. Jadi, di sini saya berikan satu lagi contoh ibarat yang mungkin lebih jelas tentang apa yang dimaksudkan dengan jahil murakab yang sedang kita bincangkan. Katakan seseorang itu beragama Kristian. Dia yakin dengan seyakin-yakinnya, dan telah putus atau jazam i’tiqadnya, bahawa apa yang diketahuinya adalah Tuhan itu terdiri daripada Tuhan Anak, Tuhan Bapa, dan Tuhan Ibu, ataupun Ruhul Qudus (maaf, saya tidak pasti tentang 3 Tuhan menurut i’tiqad orang Kristian ini); dan dikatakannya pula ketiga-tiganya pula adalah satu Tuhan sahaja. Di sini, jelaslah bahawa i’tiqadnya jazam lagi bersungguh-sungguh ia mempertahankannya, sedangkan apa yang dii’tiqadkannya itu tidak muwafaqat dengan yang sebenar iaitu (الله تعالى) itu Tunggal Lagi Esa. Orang yang beri’tiqad sedemikian jahil lagi tidak mengetahui bahawa dirinya itu jahillah yang kita maksudkan sebagai tergolong kepada golongan jahil murakab.




--------------------------------------------------------------------------------



( Dan jika ) jazam ia padanya dan muwafaqat ia baginya (ya’ni ia sudah tetap pada apa yang dii’tiqadkannya dan apa yang dii’tiqadkannya itu selaras atau bersamaan dengan apa yang sebenarnya) tetapi tiada daripada dalil (ya’ni apa yang dipercayai atau dii’tiqadkannya itu dibuat tanpa dalil, hanya ikut-ikutan, maka) dinamakan dia (ya’ni hal keadaan orang yang beri’tiqad sedemikian iaitu jazam dan muwafaqat tetapi tidak berdalil, sebagai) taqlid.



( Maka barang siapa ) jahil ia pada ‘aqa’id iman (ya’ni simpulan-simpulan iman) yang bergantung (ya’ni yang berkaitan) dengan (الله) dan dengan Rasul-Nya, daripada barang yang wajib diketahui dengan tafsilinya (ya’ni wajib pada syara’ diketahui/dipelajari dengan tafsili, iaitu secara satu persatu), maka tiada ikhtilaf (ya’ni tidak bersalahan atau tidak berbeza pendapat para) ‘ulama’ daripada ketiadaan iman-nya (ya’ni menurut pendapat jumhur ‘ulama’ orang yang sedemikian ketiadaan iman).




--------------------------------------------------------------------------------



Secara dasarnya, maksud yang dinyatakan Mushannif di dalam matan yang saya transliterasikan dengan keterangan di atas adalah seperti berikut. Jika seseorang itu



· telah jazam, ya'ni telah tetap atau tidak bergoncang ataupun tanpa goyah lagi akan sesuatu pegangannya dari segi Aqaidul Iman (iaitu simpulan-simpulan iman), dan

· pegangan atau i'tiqad yang percayainya itu pula adalah i'tiqad yang muwafaqat dengan yang sebenar, iaitu membetuli, atau selaras, atau sama dengan apa yang sebenarnya, yang wajib dipercayainya;



tetapi



· apa yang dii'tiqadkan atau dipercayainya itu hanyalah ikut-ikutan sahaja tanpa dalil atau hujah atau alasan yang wajar (dari segi naqli (ya'ni nash) iaitu: keterangan Quran dan Hadits, dan juga aqli (ya'ni aqal) iaitu dari segi hukum aqal)



maka ia termasuk ke dalam kategori orang yang bertaqlid.



Sebelum saya menghuraikan persoalan ini dengan lebih lanjut, saya rasa mulai sekarang ada baiknya jika saya perincikan atau menjelaskan dengan lebih lanjut akan maksud jazam, muwafaqat, dan taqlid, dalam menyentuh persoalan haqiqat makrifat ini.



Sebagai mengulang lagi mentahqiq pelajaran/muzakarah kita, apa makrifat yang dimaksudkan di sini? Ketahuilah saudara/i, makrifat yang dimaksudkan di sini adalah mengenal atau mengetahui, yang mana membawa kepada maksud "pengetahuan". Maksud pengetahuan itu pula ialah memperolehi sesuatu mengikut haqiqatnya.



Terkeluar daripada pengetahuan itu empat perkara yang saya senaraikan dan jelaskan di bawah::



1) JAHIL



Jahil terbahagi kepada dua, iaitu jahil basith dan jahil murakkab.



Jahil basith atau jahil mudah yang bermaksud tidak tahu sama sekali. Misalnya, seseorang itu ditanya::



"Apakah alam ini qadim atau baharu?".



Lalu dia menjawab,



"Aku tidak tahu sama sekali!".



Jahil murakkab, iaitu mengetahui lain daripada sifatnya yang sebenar. Jahil ini dinamakan demikian kerana terdapat dua jenis kejahilan berlapis atau bertindan, iaitu::



a. Jahil tentang perkara yang sebenar, dan

b. Jahil tentang kejahilan dirinya yang disangkanya berpengetahuan.



Misalnya ialah i'tiqad para ahli falsafah yang menyatakan dan berpegang atau percaya bahawa alam ini qadim (ya'ni sedia ada, bukan dicipta).





2) SYAK



Syak bermaksud meragui sesuatu itu ada dan tiada menurut pertimbangan aqal yang timbangan beratnya adalah sama (umpamanya, 50 peratus sesuatu itu ada, dan 50 peratus lagi sesuatu yang dimaksudkan itu tiada).





3) ZHAN



Zhan pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah mengetahui daripada tidak mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 75 peratus sesuatu itu ada, manakala 25 peratus lagi ianya tiada.





4) WAHAM



Waham pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah tidak mengetahui daripada mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 25 peratus sesuatu itu ada, manakala 75 peratus lagi ianya tiada.





Orang yang bersifat dengan salah satu daripada empat perkara di atas dianggap tidak beriman. Umpamanya, seseorang yang mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya secara



· jahil, ataupun

· dengan curiga dan syak, atau

· dengan zhan, atau

· dengan waham.



Maka orang yang sedemikian i'tiqadnya dianggap kafir. Jadi, sedarlah saudara/i, sekali lagi saya ulangi kerana amat penting lagi perlu. Sesiapa yang beri'tiqad dengan salah satu daripada empat sifat di atas (iaitu syak, zhan, waham, dan jahil) terhadap sesuatu aqidah (yang mana akan kita sentuh atau bincangkan pada masa akan datang -(ان شاء الله تعالى) - ), maka orang berkenaan dianggap kafir menurut ittifaq iaitu kata sepakat para ulama'.





Seterusnya, menurut qaul yang sebenar, ilmu dan makrifat itu adalah sama. Cuma yang berbeza ialah (الله سبحانه وتعالى) dikatakan 'Alim (Maha Mengetahui), bukan 'Arif (mengenali). Sebabnya, makrifat itu hanya wujud selepas jahil yang mana jelas berbeza dengan keadaan ilmu iaitu mengetahui. (والله أعلم).



Qaul yang saya sebutkan di atas adalah qaul yang mentahqiq atau qaul yang menghalusi yang mana tidak menyebut bahawa makrifat dan ilmu itu adalah sama dalam pengertiannya. Di sini, ilmu yang saya maksudkan ialah ilmu dari segi/pihak kita iaitu ilmu jenis 'alam/baharu, bukan ilmu (الله تعالى) yang qadim. Makrifat dan ilmu itu (ya'ni kedua-duanya) dalam konteks yang saya maksudkan itu membawa makna yang satu iaitu jazam muwafaqat mengenai kebenaran dengan dalil.



Maksud jazam adalah keyakinan dalam pegangan. Terkeluar daripada jazam tiga perkara iaitu::



1) Syak

2) Zhan, dan

3) Waham



Terkeluar daripada kata-kata muwafaqat terhadap kebenaran itu pula jazam yang tidak muwafaqat terhadap kebenaran. Ianya tidak dinamakan makrifat tetapi jahil murakkab sepertimana jazam golongan Nasrani yang mengatakan Tuhan itu terdiri daripada tiga di mana mereka jazam dalam mengatakan (الله) itu satu daripada tiga Tuhan iaitu Tuhan bapa, Tuhan anak yang berupa Isa, dan Tuhan ibu yang berupa Maryam. Demikianlah juga halnya jazam golongan Majusi yang menyatakan bahawa Tuhan itu dua iaitu nur atau cahaya dan zhulmah atau gelap. Mereka menyatakan nur itu merupakan Tuhan yang melakukan kebaikan, dan zhulmah itu pula Tuhan yang melakukan kejahatan.



Jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tanpa dalil pula dinamakan taqlid. Tegasnya, jazam yang sedemikian sifatnya tidak dinamakan makrifat, dan tidak juga dinamakan ilmu. Pada asasnya, perbuatan bertaqlid dari segi Aqidah adalah mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya semata-mata kerana mengikut kata orang lain tanpa sebarang dalil yang mempastikan kebenaran taqlidnya atau ikutannya itu.



PERSOALAN BERKAITAN DENGAN TAQLID DARI SEGI AQIDAH





Adapun iman orang yang taqlid, maka bersalahan ‘ulama padanya (ya’ni berbeza pendapat ‘ulama atas orang yang beriman secara taqlid, iaitu tanpa mendatangkan dalil secara satu persatu akan setiap apa yang menjadi pegangannya/i’tiqadnya).



( Bermula ) makna taqlid iaitu mengikut orang lain (secara jazam/tetap dan muwafaqat/selaras/betul dengan yang sebenarnya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada pegangan/kepercayaan, atau ‘aqa’id iman) padahal tiada daripada dalil (ya’ni hanya ikut-ikutan sahaja dan tidak dapat mengeluarkan dalil atau tidak mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkannya itu yang mana menurut sebagaimana i’tiqad orang lain).







Para ulama' berselisihan pendapat dalam soal iman orang bertaqlid, ya'ni iman orang yang sifatnya yang saya sebutkan sebelum ini, iaitu orang yang jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tetapi ketiadaan dalil.



Menurut satu qaul yang dhaif, iaitu qaul yang lemah, sesetengah ulama' mengatakan bahawa orang yang demikian sifatnya adalah kafir secara mutlak. Qaul ini selaras dengan qaul Abu Hasan Juba'iy daripada golongan Muktazilah.



Menurut qaul yang lain, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang derhaka secara mutlak, manakala satu qaul yang lain pula, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang tidak derhaka secara mutlak.



Qaul yang rajih adalah orang yang demikian sifatnya (iaitu orang yang bertaqlid) adalah



i) seorang mukmin yang derhaka jika ia berupaya membawakan dalil kerana ianya seorang yang cerdik, dan

ii) seorang mukmin yang tidak derhaka jika ia tidak berupaya membawakan dalil kerana ia seorang yang bodoh atau kurang cerdik.



Memandangkan para pembaca yang mengikuti Syarh ini hanyalah umumnya adalah terdiri daripada orang yang terdiri daripada pelbagai latarbelakang, dan dilakukan secara maya pula, pada hemat saya cukuplah setakat ini sahaja saya huraikan. Sebenarnya, perkara ini perlu diperhalusi lagi kerana perselisihan ini berdasarkan kepada perselisihan dari segi nazhar (ya'ni pandangan). Perkara seperti ini mungkin akan dapat saya cuba huraikan sekiranya saya menerangkan dapat menerangkannya secara bersemuka pada masa akan datang. (إن شاء الله تعالى).





والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته



(Dari Kitab Hidayatus-Sibyan)

28 Februari, 2009

Sejarah Bubur Asyura'


Perkara yang sering menjadi adat dikalangan kita selain ibadat didalam 10 muharram yang dinamakan hari a'syura' ialah memasak BUBUR ASYURAA'. Hal ini disandarkan kepada peristiwa Nabi Allah Nuh as.

Disebutkan dalam kitab Nihayatuz Zain (halaman 196 Syeikh Nawawi Al-Banteni), Kitab Nuzhatul Majalis (halaman 172 Syeikh Abdur Rahman Al-Ushfuri), Kitab Jam'ul Fawaid ( halaman 132 Syeikh Daud Al-Fathoni) bahawasanya ketika mana bahtera Nabi Nuh as berlabuh di bukit Juudi pada hari Asyuraa maka berkatalah baginda kepada umatnya :

"Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih, maka dibawalah satu genggam daripada kacang Baqila' iaitu kacang ful dan satu genggam kacang Adas dan Ba'ruz dan tepung dan kacang Hinthoh sehingga menjadi tujuh jenis biji bijian yang dimasak"

"Maka berkata Nabi Nuh as : Masaklah sekaliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang".

Maka berdasarkan kisah inilah sebahagian kaum muslimin menjadikan makanan mereka itu daripada biji bijian yang dinamakan BUBUR ASYURAA' (bubur yang dimasak sempena hari kesepuluh dalam bulan Muharam). Dan itulah masakan yang pertama dimasak di atas permukaan bumi setelah berlakunya banjir besar dan taufan yang melanda bumi. Syeikh Ibn Hajar Al Asqolani bersyair dengan katanya

في يوم عاشوراء سبع تهرس بر أرز ثم ماش عدس

وحمص ولوبيا والفول هذا هو الصحيح والمنقول

Maksudnya : Pada Hari Ayuraa' terdapat tujuh yang dimakan iaitu Gandum (tepung) Beras, kemudian Kacang Mash (kacang kuda) dan Kacang Adas (kacang dal).

Dan Kacang Himmash (kacang putih) dan Kacang Lubia ( sejenis kacang panjang) dan kacang Ful. Inilah kata-kata yang sohih dan manqul (yang diambil dari kata-kata ulamak).

Daripada apa yang dibahaskan di atas, maka dilihat bahawa sejarah BUBUR ASYURAA' ini diambil daripada peristiwa arahan dan perintah Nabi Nuh as kepada umatnya ketika zaman dahulu.

Oleh itu, Adakah salah bagi kita mengambil apa yang dilaksanakan oleh umat terdahulu dan apa yang diarahkan oleh Nabi Nuh as kepada umatnya untuk kita pula laksanakannya?

Perkara ini bukanlah termasuk dalam hukum hakam yang ada nasakhnya dalam Syariat Islam. Ianya hanya kisah dan peristiwa yang perlu diambil iktibar dan dihayati oleh umat manusia dan seterusnya beriman dan menghampirkan diri kepada Allah swt dengan sebenar-benar taqwa.

Andai ia arahan tadi merupakan suatu perintah, maka kita mengatakan ia merupakan Ash Syar'uu Man Qablana iaitu perkara syariat yang berlaku pada zaman dan umat terdahulu yang tidak dinasakhkan untuk menjadikan iktibar dan panduan hidup berterusan umat akan datang.

Maka BUBUR ASYURAA' merupakan salah satu daripada perkara yang disebutkan sebagai Ash Syar'uu Man Qablana yang boleh kita amalkan dalam kehidupan kita dan ia tidaklah di anggap sebagai suatu BIDAAH.

Tanggapan sebahagian orang yang mengatakan perkara ini BIDAAH dan adat semata-mata adalah tidak benar. Adat juga boleh menjadi Ibadah andai perkara seperti memasak BUBUR ASYURAA' ini kita jadikan sebagai amalan untuk mengingati dan menghayati peristiwa yang berlaku di zaman Nabi Nuh as. Kerana kelalaian dan lupa dengan tuntutan beragama, dan di sebabkan menuruti kehendak nafsu yang rakus, maka Allah tenggelamkan mereka sehingga tiada suatu pun yang tinggal dan disimpan untuk dimakan melainkan sedikit sahaja.

Maka tidak salah kita adakan Majlis Memasak BUBUR ASYURAA' dengan penghayatan tersebut dan bertujuan untuk memberi makan kepada keluarga, faqir miskin yang sangat memerlukan dan menjamu orang yang berbuka puasa dan sebagainya. Ia akan dihitung sebagai Ibadah yang mulia disisi Allah swt insyaallah.

14 Oktober, 2008

KEMENANGAN YANG DIJANJIKAN


Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih



KEMENANGAN YANG DIJANJIKAN

Siri Pengajian Kitab Turos
(Ibnu Rubat)



Muqaddimah

Firman Allah Taa’la: “Sungguh mendapat kemenanganlah orang yang menyucikan dirinya (dengan berzakat fitrah). Dan ia menyebut nama tuhannya (dengan bertakbir,bertahlil dan bertahmid dihari raya) maka ia bersolat (sunat hari raya)”. [Surah Al-A’la: ayat 14-15]
Hari raya aidilfitri ialah simbolik hari kemenangan bagi umat Islam selepas berhempas pulas selama sebulan berperang dan mengekang turutan hawa nafsu yang disifatkan nabi Muhammad s.a.w dalam sabdanya sebagai jihad akbar yaitu jihad yang lebih besar daripada berjihad dimedan peperangan melawan musuh Islam. Dihari itu umat Islam menzahirkan kegembiraan diatas kemenangan itu dengan bertahlil, bertahmid dan bertakbir. Juga dengan amalan-amalan dan upacara-upacara yang dibataskan oleh syariat Islam seperti bermaaf-maafan,ziarah-menziarahi dan sebagainya.Semuanya itu ialah untuk meraikan hari kemenangan ini.
Insyaallah, ana akan cuba menaqalkan sedikit fawaid daripada kitab Tuhfatul-Ikhwan karangan Syeikh Syihabuddin Al-Fasyini sekadar kemampuan ana tentang makna aidilfitri dan juga perkara-perkara yang perlu dilakukan dihari raya berdasarkan hadis dan sunnah nabi Muhammad s.a.w.



Makna Aidilfitri

Perkataan Aidilfitri tergabung daripada dua kalimah:
(1) Aid bermakna kembali atau berulang-ulang.
(2) Fitri bermakna fitrah atau tabia’t kejadian.
Hendaklah diketahui bahawasanya aid (hari raya) dinamakan demikian kerana:
(1) Berulang-ulangnya hari raya pada setiap tahun.
(2) Banyaknya yang kembali kepada Allah dengan ketaatan dan ibadat kepadaNya.
(3) Kembalinya kegembiraan dengan sebab datangnya hari raya.
(4) Pengembalian ihsan daripada Allah Taa’la dan faedah-faedah nikmat yang diberikan oleh Allah Taa’la kepada hambaNya.(Sebab itu diharamkan berpuasa pada hari ini)
(5) Kembalinya orang-orang mukmin daripada taat pada Allah (kefardhuan) yaitulah puasa dibulan Ramadhan kepada taat pada rasulNya (sunnah) yaitulah puasa enam dibulan Syawal.




Perkara Yang Perlu Dilakukan Pada Hari Raya

Permulaan hari raya yang Rasulullah s.a.w bersolat sunat aidilfitri ialah pada tahun yang kedua daripada hijrah. Dan nabi s.a.w tidak pernah meninggalkan solat aidilfitri setelah itu. Maka jadilah solat aidilfitri itu satu sunnah dari nabi s.aw. Adapun cara dan sifat solat aidilfitri itu adalah makruf dan maklum dikitab-kitab feqah.
Dan daripada Abu Hurairah r.a daripada nabi s.a.w, bersabda nabi: “Perhiaskanlah dihari raya kamu itu dengan bertakbir”.
Dan pada riwayat Anas r.a : “Perhiaskan dua hari raya itu dengan bertahlil, bertaqdis, bertahmid dan bertakbir”.
` Telah berkata Sayyidatina Aisyah r.a: Nabi s.a.w pernah bersabda: “Apabila kamu melihat satu kebakaran maka hendaklah kamu bertakbir kerana ia memadamkan api itu”.
Berkatalah Imam Nawawi didalam kitabnya Ar-Raudhah: Bertakbir pada malam aidilfitri itu terlebih afdhal daripada bertakbir di aidiladha. Dan solat sunat dua hari raya itu (aidilfitri dan aidiladha) seafdhal-afdhal solat sunat.
Dan daripada nabi s.a.w: “Barangsiapa yang menyebut (سبحان الله وبحمده) pada hari raya sebanyak tiga ratus kali dan menghadiahkan pahalanya untuk orang-orang Islam yang telah meninggal dunia, nescaya dimasukkan pada tiap-tiap kubur mereka itu seribu cahaya dan Allah Taa’ala menjadikan untuknya pula didalam kuburnya seribu cahaya apabila ia meninggal dunia”.
Berkata Az-Zuhri: Telah berkatalah Anas r.a: Bersabdalah nabi s.a.w: “Barangsiapa yang menyebut pada tiap-tiap dua hari raya (aidilfitri dan aidiladha):
(لا إله إلا الله وحده لا شريك له, له الملك وله الحمد يحي ويميت وهو حي لا يموت بيده الخير وهو على كل شئ قدير)
sebanyak empat ratus kali sebelum solat sunat hari raya, nescaya Allah akan menikahkannya dengan empat ratus bidadari, dan seolah-olahnya ia memerdekakan empat ratus hamba sahaya, dan Allah Taa’la mewakilkan dengannya para-para malaikat yang membina untuknya bandar-bandar disyurga dan menyiram untuknya pohon-pohon kayu disyurga hinggalah ke hari qiyamat”. Berkata AZ-Zuhri: Tidaklah ku meninggalkan zikir ini semenjak ku mendengarnya dari Anas r.a. Dan berkata Anas r.a pula: Tidaklah ku meninggalkan zikir ini semenjak ku mendengarnya dari nabi s.a.w.
Berkatalah Wahab Ibnu Munabbih r.a: Bahawasanya iblis menjerit kesedihan pada tiap-tiap kali tibanya hari raya. Maka datang berhimpunlah kepadanya oleh segala bala tenteranya daripada golongan syaitan. Berkata mereka itu: “Wahai penghulu kami! Apakah yang menyebabkan kamu murka? Daripada langitkah? Atau daripada bumi? Atau daripada bukit bukau? Hinggalah kami dapat menghapus dan menghancurkannya!” Maka berkatalah iblis laknatullah: “Bahawa sesungguhnya Allah Taa’la telah mengampun untuk umat Muhammad s.aw pada hari ini. Maka hendaklah kamu semua memasyghulkan mereka itu dengan kelazatan duniawi dan minuman arak sehinggalah Allah Taa’la memurkai keatas mereka itu”.




Dan lagi berkata Wahab r.a: “Allah Taa’la menjadikan syurga pada hari aidilfitri, dan menyiram pohon Thuba pada hari aidilfitri, dan memilih Jibril untuk urusan wahyu pada hari aidilfitri, dan menerima taubat ahli-ahli sihir Firaun (yang tunduk kepada nabi Musa a.s) pada hari aidilfitri”.
Dan bersabdalah nabi s.a.w: “Barangsiapa yang mendirikan malam dua hari raya (dengan beribadat) kerana mahukan ganjaran pahala disisi Allah, nescaya tidak matilah hatinya dikala matinya hati-hati manusia”.




Khatimah

Disunatkan pada hari raya itu:
(1) Mandi sunat hari raya (bagi semua orang).
(2) Berhias-hias dan memperkemaskan pakaian.
(3) Memakai bauan wangian (lelaki sahaja).
(4) Pergi dan pulang dari tempat solat hari raya dengan jalan yang berlainan.
(5) Makan pada hari raya aidilfitri sebelum solat sunat.
(6) Imsak (tidak makan) pada hari raya aidiladha sehinggalah selesai daripada solat sunat hari raya.

Semua yang tersebut diatas adalah sunnah ikutan daripada Rasulullah s.a.w.


{Rujukan daripada kitab Tuhfatul-Ikhwan karangan Syeikh Syihabuddin Ahmad Bin Hijazi Al-Fasyini}

Carta Struktur Organisasi

Carta Struktur Organisasi
Pusat Pengajian Islam Mohd Nor Al-Bakri

VISI PUSAT PENGAJIAN ISLAM

Menjadi pusat ilmu agama dan melahirkan generasi bertaqwa, berqualiti dan memelihara adab-adab Islam dalam rangka mewujudkan Islam sebagai ad-din yang syumul

MISI PUSAT PENGAJIAN ISLAM

· Menyelenggarakan pendidikan ilmu-ilmu Islam bermula dari peringkat bawahan.

· Menyelenggarakan dakwah dan penyumbangan potensi ummat dalam sumbangan pendidikan Islam.

OBJEKTIF PUSAT PENGAJIAN ISLAM

· Mampu menghafal sebahagian atau keseluruhan Al Quran.

· Memahami isi kandungan Al-Quran dan Al-Hadis.

· Kemahiran dalam perkara Fardhu Ain.

· Melahirkan generasi yang berakhlak mulia.

Pelan Susun Atur Pusat Pengajian

Pelan Susun Atur Pusat Pengajian

Lakaran Pelan Cadangan Bangunan Pusat Pengajian Islam (Anggaran Kos RM 300,000.00)

Lakaran Pelan Cadangan Bangunan Pusat Pengajian Islam (Anggaran Kos RM 300,000.00)

القرآن