Adakah Menyambut Maulid Nabi Itu Bidaah

SECUBIT DISKUSI TERHADAP PEMBANGKANG ACARA MAULID NABI S.A.W.

Asal usul mauled dari amalan Abu Lahab???


Berkata Pembangkang.
Assalaamu'alaikum

Hari ini saya nak bincang sikit bab Abu Lahab nih, sebab nampaknya ada dikalangan kita nih penggemar amalan Abu Lahab... Abu Lahab ni nama sebenarnya adalah Abdul Uza bin Abdul Muthalib binHasyim, bapa saudara Nabi SAW, Pemuka Bani Quraish yg kaya tetapi penentang Da'wah Nabi SAW nombor Wahid.... Tapi mamat ni special gak sebab ada Surah al-Quraan guna nama dia.. hehehhehh Yakni Surah al-Lahab surah ke 111... Boleh rujuk sendirilah yek betapa Allah SWT melaknati Abu Lahab ke Neraka Jahannam. heh heeh ehh mamat camni pun boleh jadi role model.... hancusssss Mengikut ceritanya Abu Lahab ni adalah manusia yg paling Gumbira ketika hari Kelahiran Nabi SAW Lantas membebaskan Hamba abdinya yg bernama Suwaibah. Haaa... Suwaibah ni adalah wanita yg pertama menyusui Nabi SAW.. Kiranya Ibu Susuan Nabi SAW yg nombor wahid. Jadi menurut ceritanya ada seorang Imam yakni Imam al-Qurra al-Hafidz Syamsuddin al-Jaziri didalam kitabnya Urfu at-Ta'rif bi al-MaulidAsy-Syarif telah menyatakan bahawa beliau bermimpi berjumpa dgn AbuLahab dan Abu Lahab cerita kat Imam tu bahawa setiap hari Isnin siksa/azab neraka abu Lahab dikurangi kerana dia memerdekakan Suwaibah ketika Suwaibah ni memberitahu Abu Lahab kabar gembira tentang kelahiran Rasulullah SAW. So maknanya Suwaibah bagi tahu je kat Abu Lahab ni berita kelahiran Nabi SAW tu terus dia MERDEKAAAAAAAAAAA... ok..
Jawapan :

Tidak dijumpai dimana asal cerita Al-Hafiz Al- Juzari berjumpa dengan Abu Lahab, kemudian Abu Lahab bercerita pada Imam Al Juzari?, yang ada , beliau telah diberitakan oleh orang yang bermimpi berjumpa Abu Lahab dan kisah mimpi ini tidak pula dijadikan dasar perayaan menyambut mauled Nabi s.a.w.

Dalam Fathul Baari Syarah Bukhari , Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani mencatitkan:

“Imam As- Suhaili menyebut bahawa Al -Abbas telah bermimpi bertemu Abu Lahab , Abu Lahab menceritakan tiada rehat dari seksa melainkan diringankan setiap hari Isnin. Berkata Imam Suhaili (Ini pada anggapan saya , gantinama dia (huwa) disitu dimaksudkan Imam Suhaili yg berkata, Jika bukan beliau maka Sudah Tentu Al Abbas sendiri atau Ibnu Hajar Al Asqolani sendiri yg berkata ) “Demikian itu kerana Nabi Dilahirkan pada Isnin. Suwaibah telah memberitakan khabar gembira Kelahiran Rasulullah saw , lalu ia dimerdekakan”.

Selain riwayat tersebut terdapat lagi riwayat-riwayat dari Ismaili (guru Imam Bukhari) dan Imam Abd Razzak dari Ma’mar dari Az- Zuhri dan dari Imam Bukhari sendiri yg mengatakan diringankan siksa Abu Lahab sehingga dapat menghisap sedikit air dari anak jari atau dicelah ibu jari.
Dimana pulak dijumpai cerita Al- Juzari yg mimpi?. Adakah dengan semata-mata cerita daripada Al-Jazairi saja yang menimbulkan acara mauled?.
Rujukkan:
CD Muallifat Al Hafiz Ibnu Hajar Al Asqolani.
Fathul Baari - juz 9 ms 145.


Pembangkang mengatakan lagi:

Jadi Riwayat mimpi semacam inilah yg dijadikan landasan oleh penggemar Mawlid, atas alasan manusia yg dilaknati Allah SWT macam Abu Lahab nipun diringankan Azabnya kerana memuliakan hari kelahiran Rasulullah,Inikan pula kita... Tetapi malangnya Riwayat ini dan tentang hal ini semuanya tidak kuat sama sekali. Malah bercanggah dgn riwayat yg lebih kuat.


Jawapan:


Belum diuji kaji dah dapat keputusan. Macam cerita tak bagi kawin lebih pula. Jangan lah anda lupa pula, kisah dan cerita mimpi jumpa Abu Lahab ini ada dalam Sahih Al-Bukhari. Tiada siapa pun dikalangan Ulamak yang menegakkan acara mauled menjadikan cerita Abu Lahab ini sebagai asas Hukum Keharusan mauled. Harus dan tidak haram mengadakan acara mauled adalah berdasarkan kaedah-kaedah berhukum yang termaklum. Bukan semata-mata cerita ini.Walaubagaimana pun , siapakah anda yang meleceh-lecehkan cerita dan kisah Abu Lahab dan pembebasan Suwaibah apabila mengkhabarkan kelahiran Nabi s.a.w , lantaran gembiranya Abu Lahab pada kelahiran anak saudaranya terus dimerdekakan hambanya Suwaibah?. Tidakkah boleh ianya dijadikan ikhtibar dan bahan renungan dalam setiap penulisan, syarahan kuliah dan tazkirah untuk menambahkan kecintaan terhadap Nabi s.a.w yang diadakan setiap tahun dimusim-musim tertentu?. Setiap cinta dan kasih kebiasaannya akan membuahkan kebaikan.


Berkata lagi pembangkang:


a) Dalam al-Quraan surah al-Furqan ayat ke 23 Allah berfirman ygterjemahannya, " Dan Kami hadapi segala amal yg mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yg berterbangan." Maknanya amalan Sallih orang kafir walau sebanyak manapun hanya jadi hampeh.

Jawapan:
Bab Amalan orang-orang kafir, walau sebanyak manapun tak bernilai disisi Allah adalah betul, kita menerimanya tanpa ragu.
Tetapi anda belum lagi meneliti Tafsiran ayat tersebut didalam Kitab-kitab Tafsir yang Muktabar. Silalah perhatikan dulu , jangan terburu-buru membuat keputusan.
Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani didalam Fathul Baari syarah Hadis Al-Bukhari menjelaskan , adanya keharusan keringanan seksa bagi kafir dan bukan pula bermaksud tidak diseksa langsung.
Imam Al Qurtubhy juga sefahaman dengan Ibnu Hajar.
Imam Al-Baihaqi menyatakan Harus jika berlaku keringanan seksaan pada kafir , apa yg dimaksudkan oleh dalil tidak bermanfaat amalan kafir , adalah tiada kemungkinan mereka terlepas dari seksaan Neraka dan Tiada pula bermakna akan masuk Syurga pula. Nanti akan kita jelaskan insyallah. Wallahu a’lam. Rujukan yang sama.

Berkata pembangkang:

b) Banyak Riwayat lain yg menunjukkan bahawasanya Abu Lahab tidak memerdeka kan Suwaibah ketika beliau memberi berita kelahiran Rasulullah SAW.antara riwayatnya :-
Ibnu Sa'ad berkata, "Muhammad bun Umar al-Waqidi bercerita kepada kami dari tidak hanya satu orang dari seorang ahli ilmu mereka berkata, "Rasulullah SAW menghubunginya ketika dia di Makkah dan Khadijah(Saidatina RA) menghormatinya (Suwaibah). Pada saat itu dia masih budak (Hamba). Lalu Khadijah meminta kepada Abu Lahab agar Suwaibah dijual kepadanya untuk dimerdekakan. Tapi Abu Lahab menolak. Ketika Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, Abu Lahab memerdekakannya. Lalu Rasulullah SAW mengirim mankanan dan pakaian kepadanya, hingga datang kabar kepada beliau bahawa dia telah meniggal dunia pada tahun 7 H. Ketika pulang dari Khaibar.
Al-Hafidz bin Abdul Barri dalam biogarfi Nabi SAW, setelah menceritakan penyusuan Suwaibah kepada Rasulullah, dia berkata,"Suwaibah dimerdekakan oleh Abu Lahab setelah Nabi SAW hijrah ke Madinah.
Ibnu al-Jauzi berkata," Suwaibah menghadap Rasulullah SAW setelah Beliau menikah dengan Khadijah lalu Rasulullah SAW menghormatinya dan begitu juga Khadijah. Pada saat itu dia masih menjadi budak (hamba), kemudian dibebaskan oleh Abu Lahab.
Jadi perkhabaran bahawa Suwaibah dibebaskan oleh Abu Lahab sebaik Sahaja dia memberi khabar kelahiran Rasulullah SAW adalah diperselisihkan dan yg lebih Rajih adalah dia dibebaskan setelah Nabi SAW berhijrah ke Madinah dan tak ada kena mengena dgn tarikh kelahiran Rasulullah SAW. WAllahu'alam


Jawapan:
Pertama:

Al Waqidi , seorang ahli sejarah, telah maklum disisi Wahabi tidak menerima riwayat nya , sehingga ada yg mengatakanya sebagai pendusta. Kenapa pula anda mengambil pakai pula apabila sesuai dengan pendapat anda sendiri?.
Kedua:

Waqidi tidak pula menyebut sanad-sanad riwayat ambilan ceritanya. Hanya menyebut diambil dari tidak seorang dari Ahli Ilmu. Bukankah anda semua sangat-sangat halus perhatian pada sanad-sanad dan selalu sangat mengulang-ngulang kata-kata ,kalau tak bersanad maudhu’?. Adakah anda mengharamkan acara mauled dgn hadis tak bersanad?.


Ketiga:

Telah maklum , kitab-kitab Tawarikh tidak boleh dijadikan dasar berdalil dalam soal hukum ahkam. Kitab-kitab yang anda sebutkan itu adalah kitab tawarikh .

Walau bagaimana pun , dalil bermaulid bukan berdasar kan semata-mata cerita tersebut . Kalaupun dibawa kisah Abu Lahab ini , hanyalah sebagai penambah sahaja. Bukan asas terhadap hukum harus diadakan acara sambutan mauled .

KESIMPULANNYA:

Semua riwayat berkenaan pertemuan Nabi s.a.w dgn Suwaibah selepas Hijrah adalah tidak tahqiq bagi menunjjukkan Masa Suwaibah dimerdekakan pada ketika itu. Riwayat yang lebih mantap adalah yang menunjjukan Suwaibah telah dimerdekakan ketika kelahiran Nabi s.a.w . Oleh yg demikian, tidak boleh jadi hujjah bagi mereka yg berdalilkan semata-mata riwayat pertemuan Nabi s.a.w dan Siti Khadijah dengan Suwaibah selepas hijrah sebagai batal riwayat yg mengatakan Suwaibah dimerdekakan semasa kelahiran Nabi saw apabila di gandingkan keduanya kemudian ditarjih.


Pembangkang menulis lagi :

salams

ana lebih suka ambik pendapat imam Ibn Hajar (852h)..sebab dia bukan beri pendapat suruh kita bertekak..dia cari jalan tengah....Berdasarkan hadis yang dibicarakan oleh tuan2, telah dirongkaikan oleh imam Ibn Hajar:

berdasarkan hadis tsbt (hadis Abu Lahab), ia menyatakan bhw si kafir juga turut bermanfaat dalam amal solehnya di akhirat kelak, namun begitu ia ternyata menyalahi ayat Quran yang menyebutkan:قال الله تعالى: وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناههباء منثورا"Kami perlihatkan kepada mereka (si kafir) daripada segala amalan mereka itu pada suatu amal, maka Kami jadikannya bagaikan debu2 yang berterbangan".
Aku menjawab:
1-khabar ini adalah mursal yang dibawa oleh Urwah dan tidak disebutkan siapakah yang telah memberitahunya serta dri kenyataan mimpi yang tidak boleh dibuat hujah padanya, maka sekiranya Tsuwaaibah yang bermimpi mengenai hal tersebut dan beliau masih belum Islam(sbgmn yg disebutkan khilaf mengenai pengislamannya) maka itu tidak juga boleh dijadikan hujah.
2-Jika mereka ingin mengambilnya juga dengan menggunakan ihtimal dari hadis atau hujah berfaktakan mengenai Abu Talib yang diringankan seksanya.

a.Berkata Baihaqi: apa yang dinyatakan sebagai keringanan seksa si kafir ini, ia bermakna mrk tetap tidak boleh keluar dari neraka dan tidak boleh juga masuk ke syurga, dan harus diringankan azab seksadaari dosa2 mereka yang melakukan amalan baik.

b.Berkata pula Qadhi Iyadh: ijmak ulaama menyatakan bhw org kafir tidak bermanfaat amalan baaik mereka dan tidak diberi pahala dan tidak juga diringankan azab mereka, bahkan ada sesetengah itu lbh berat seksanya dari yang lain.
c.Aku berpendapat (imam Ibn Hajaar): hal ini tidak diterima sebagai ihtimal, sepertimana yang dinyatakan oleh Baihaqi, kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka takada halangan untuk diringankan azab mereka.

d.Berkata aal-Qurthubi: keringanan ini khusus kepada mereka yg mempunyai nas padanya sahaja.
e.Berkata ibn Munir dalam hasyiahnya:

i.Mustahil si kafir ini dapat keringanan sebabnya ialah kepatuhan si kafir dengan kekafirannya. Ini kerana syarat kepatuhan dan taat hendaklah adanya niat yang betul soheh. Tapi hal ini tidak ada pada mereka yang kafir.
ii.Pahala kebaikan kepada si kafir pada sesetgh amalannya, adalah dari kurniaan Allah kepadanya. Ini tidak mustahil bagi akal untuk menerimanya.Maka apabila diakui sebegitu, bukanlah pembebasanTsuwaibah oleh Abu Lahab itu sebagai satu perkara baik yang harus diambil kira, tetapi adalah menjadi hak Allah mengurniakannya atau tidak (sekiranya Allah kehendaki) sbgmn kurniaanNya kepada Abu Talib. Adapun hal yang perlu diikuti dalam hal sebegini adalah lebih baik berdiam diri daripada menafikannya atau menyokongnya. Pada pendapat aku, untuk menutup dari membicarakan hal ini, perkara ini mendapat kurniaan sbgmn yg disebut sebagai tanda kemuliaan bagi si kafir atas kebaikan yang dilakukannya. Wallah hu a’lam.(Fathul Bari - jilid 9 hlm.144)wassalam

Kami Menjawab:


Kami menukilkan terjemahan yang betul dari kitab Fathul Baari tersebut seperti berikut:

Komen Ibnu Hajar al-Asqolani:

{Pada hadis terdapat petunjuk bahawa orang kafir mendapat manfaat daripada amalan soleh di akhirat. Tetapi berlawanannya dengan al-Quran firman Allah s.w.t ayat 23 surah al-furqan:”Dan kami lihatkan kepada amalan mereka daripada sesuatu daripada amalnya maka kami jadikannya debu-debu yang berterbangan”. Di jawab: pertama: bahawasa khabar tersebut adalah Mursal telah mengIrsalkan oleh Urwah dan beliau tidak menyebut siapakah yang menceritakan khabar tersebut. Dan di atas fardhu takdir bahawa khabar tersebut adalah Mausul(berhubung dengan Nabi) maka apa yang terdapat dalam khabar tersebut adalah mimpi seorang yang tidur maka tiada menjadi hujah padanya. Dan barangkali perkara yang telah dimimpikannya itu tidak berlaku, kerana disana itu lebih selamat selepas (setiap berlaku mimpi) maka tidak dijadikan hujah dengannya}.

Ulasan kami:

Disini satu kesilapan pada terjemahan anda , sehingga mengatakan suwaibah yg bermimpi. Sebenarnya bukan Suwaibah yg mimpi.

Kedua:

Ikhtilaf keIslaman Suwaibah dijadikan sebab tertolaknya harus keringanan dosa kafir. Saya menyatakan KeIslaman Suwaibah berdalilkan kekukuhan hadis yg diriwayatkan:
“Aslam ,telah mengislamkannya (atau menyelamatkannya) oleh Allah”. Gantinama “NYA” dlm Hadis tersebut memaksudkan Suwaibah sebab beliau adalah dari keturunan Bani Aslam yang telah di doakan oleh Rasulullah s.a.w.
1)Al Bukhari juz 2 /33.
2)Muslim bab Fadhailul Sahabah ,133.
3)Ahmad 2/20.
4)Al Baihaqi 2/208
5)Al Hakim 3/3406) At Thobarani -Mu’jam Kabir 1/134.
Memang keIslaman Suwaibah telah berlaku ikhtilaf para ulamak, tetapi ianya tidaklah menjadi masalah kepada kita untuk menerima pendapat yang lebih kuat pada sisi mereka yang boleh diikuti pendapatnya seperti Imam Ibnu Mandah yang meriwayatkan riwayat yang memantapkan keIslaman Suwaibah , Al Hafiz Ibnu Arabi al-Maaliki didalam Sirajul Muriidin berkata: "Bahawa tiada seorangpun yang menyusui Nabi s.a.w melainkan telah Islam ia" dan Imam Sayuthi juga telah mengemukakan beberapa keterangan. Wallahu a,lam.

Ketiga :

Berkenaan Mursalnya hadis tersebut, telah kita bahaskan dahulu. Ianya tertolak dari diamalkan jika bertentangan dgn Dalil yg kuat dari nya. Tetapi dalam masalah ini tiada pertentangan yg berlaku sebagaimana yg telah di taujihkan oleh Al Baihaqi dan Ibnu Hajar diakhir nanti. Jawapan disini hanya menjawab kemuskilan pertentangan hadis mimpi tersebut dgn zahir ayat quran sahaja, tanpa ditaujihkan lagi.Perlu diingatkan diawwal-awal jawaban disini bukanlah merupakan pendapat beliau. Beliau hanya menaqalkan jawapan secara am sahaja. Nanti kemudian akan beliau jelaskan jawapannya dengan “Qul Tu” .
Keempat:

Ibnu Hajar mengIhtimalkan kemungkinan diterima Mausulnya hadis Urwah tersebut, mengapa demikian ?.

Jawabnya: Terdapat riwayat2 yg lain yg boleh dijadikan sokongan dan menjelaskan siapa yg bermimpi dan dari siapa Urwah menerima khabar. Dan telah maklum setiap mursal jika mempunyai sokongan ternaiklah ia. Ini Dalam perbahasan Ilmu hadis, lebih-lebih lagi kalau dalam feqah. Terdapat 17 sebab pembolehan berdalilkan hadis-hadis mursal.

Kelima:

Nampaknya anda telah meninggalkan perkataan Ibnu Hajar “Dan diatas fardhu takdir mausul hadis tersebut…”.?.. Mungkin takut tersebelah kepihak lain pulak.

Keenam:
Sekalipun mimpi tiada dijadikan hujjah dan dalil.Ini telah maklum kita telah terangkan dulu , Hadis ini tak boleh ditolak begitu saja percuma, telah kita jelaskan dalil mauled bukan dgn hadis ini. Ianya sebagai iktibar saja. Tapi anda sangat takut menterjemahkan kalimat Mausul dlm Fathul Baari tersebut, takut kalau-kalau tak serupa dgn fahaman anti mauled. Wallahu a’lam.


Imam Ibnu Hajar dlm Fathul Baari menyatakan seterusnya:

Kedua: di atas fardhu takdir diterima hadis tersebut, bahawa adalah ia berkait dengan Nabi s.a.w secara khususiah. Berdalilkan kisah Abi Talib seperti yang terdahulu perbahasannya, bahawa telah diringankan seksa daripadanya kerak Neraka kepada puncaknya.


Ulasan kami:

Disini Ibnu Hajar membuat taujih diterima Hadis tersebut atas wajah tiada berlawanan dgn ayat AlQuran tersebut lantaran perkara keringinan seksaan kafir ini terkhusus (khususiah) pada Nabi s.a.w saja.Wallahu a’lam.

Ibnu Hajar menulis lagi:

Imam al-Baihaqi berkata : Perkara yang telah diwaridkan berkenaan pembatalan pahala kebajikan bagi orang-orang kafir maka maknanya “Bahawa sesungguhnya tidaklah mereka itu terlepas daripada api neraka dan tidak juga masuk syurga”. Dan HARUS diringankan seksaan Azab terhadap mereka, yang mewajibkan (TETAP) seksaan disebabkan dosa-dosa yang telah mereka lakukan adalah (DIMAKSUDKAN KEPADA) DENGAN PERKARA-PERKARA KEBAJIKAN YG TELAH MEREKA LAKUKAN SELAIN (DOSA) KUFUR.
Ulasan kami:

Disini Imam Baihaqi menjelaskan perbezaan dua bentuk amalan yg dilakukan oleh orang-orang kafir.

Pertama:Dosa Kekufuran.

Kedua :Amalan kebajikan yg dilakukan oleh Orang-orang kafir.

Beliau telah membuat kajian dan analisa terhadap dalil samada al Quran atau Al Hadis berkenaan dosa-orang dan amalan orang-orang Kafir , kesemua maksud dalil-dalil tersebut bermaksud ketiadaan kemungkinan mereka terlepas dari neraka dan masuk syurga. Ini disebabkab dosa kufur mereka . Perlulah difahami bahawa kufur atau tidak beriman adalah merupakan amal dosa juga dan satu dosa yg amat besar. Satu lagi bentuk amal pula yg pernah dilakukan oleh orang -orang kafir yaitu amal kebaikan/kebajikan , maka yg ini tidak mustahil mendapat keringanan.

Imam Ibnu Hajar seterusnya menyebut:

Ada pun Qodhi Iyadh telah berkata :Ijmak telah berlaku “Bahawa tidak bermanfaat amalan-amalan mereka dan tidak diberi pahala serta tidak ada keringanan azab sekalipun sebahagian daripada mereka sangat-sangat diazab berbanding sebahagian mereka yg lain”. Aku (Ibnu Hajar) menjawab: Ini tidak boleh membangkang Ihtimal yang telah disebut oleh Baihaqi, kerana sesungguhnya semua perkara yang telah datang hadis berkenaan perkara tersebut adalah berkaitan dengan dosa kekufuran. Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringannanya?.

Ulasan kami:

Pertama :

Nampaknya Imam Ibnu Hajar Amirul Mukminin Fil Hadis menyokong ulasan Imam Al Baihaqi. Ini Jelas dengan diperhatikan cabaran dari Imam tersebut “Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringanannya?”. Sementara pula kenyataan Qodhi Iyyadh berkenaan ijmak , tidak pula boleh dijadikan alasan. Sebab Taujihnya telah dinyatakan pula oleh Imam Ibnu Hajar , Wallahu a’lam
Kedua:

Anda menterjemahkan “Aku berpendapat (Ibnu Hajar) : Hal ini tidak dapat diterima sebagai Ihtimal sepertimana yg dinyatakan oleh Baihaqi,kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka tak ada halangan untuk diringankan azab mereka”.
Dimana pula anda memahami ibarat Ibnu Hajar sebegitu?, kita tidak tahu dimana ambilannya. Ibnu Hajar tak pula menyebut dosa Islam munafik, fasik … Disini hanya di bahas kan dosa Kaafir.


Imam Ibnu Hajar Meneruskan lagi:

Al-Qurthuby berkata :

Ini adalah keringanan yang khas untuk perkara ini sahaja dan dengan sesiapa yang ada Nas padanya. Berkata Ibnu Munir, di dalam Hasyiah:
Disana terdapat dua qodhiyah.
Pertamanya: mustahil iaitu ikhtibar ketaatan orang-orang kafir serta kekufurannya, kerana syarat sah taat adalah berlaku ia dengan niat yang soheh. Dan ini tiada didapati dari seorang kafir.
Kedua: Memberi pahala kepada kafir atas sebahagian amalannya adalah suatu sifat kemurahan daripada Allah s.w.t, dan ini tidaklah memustahilkannya oleh akal.
Maka apabila telah tetap seperti itu keadaannya , maka nescaya tidaklah memerdeka Abu Lahab akan hambanya Suwaibah adalah merupakan suatu qurbah (kebajikan) yang diambil kira dan Harus (pula) bahawa memberi kemurahan Allah taala terhadapnya dengan perkara-perkara yang sebagaimana Allah taala anugerahkan kepada Abi Talib. Dan perkara yang diikuti pada masalah yang (seperti) itu, adalah Tauqif (tidak membincangkannya) kepada Nafi dan Isthbat.
Aku (Ibnu Hajar ) berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama -seumpama(KEBAIKAN)nya. Walahhuallam.
Tammat Fathul Baari

Rujukan:
1) Fathul Baari juz 9 ms 49 , tahkik bin baaz,Darul Rayyan.
2)Fathul Baari juz 19 ms 175, tahkik Taha Abd. Rauf Darul Qohirah.
3)CD muallifat ibnu Hajar. Darul At Turas.


Ulasan kami:

Nampaknya jelas Ibnu Hajar menyokong pendapat “ada keringinan seksa” pada kafir seperti Abu Lahab.

Anda telah menterjemahkan di perenggan terakhir perkataan perkataan Fathul Bari ( Ibnu Hajar) dgn terjemahan yg betul.

“Aku (Ibnu Hajar )berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama (KEBAIKAN)nya. Walahhuallam”.

Tetapi anda tidak meng highlight kan kata-kata Ibnu Hajar yg terakhir ini. Mungkin tidak ada faedah untuk mereka yg anti mauled. Wallahu a’lam.
Dengan itu jelaslah apa yg diterjemahkan oleh anda dan yang sependapat dengan anda adalah tidak benar. Demi untuk membetulkan fahaman mereka sangguplah memutarkan mutarkan terjemahan.

Satu lagi diperingatkan,

Sesungguhnya kami tidak ada langsung terbetik didalam hati Kasih kan Abu Lahab penentang Nabi s.a.w, wal iyyazabillah.
Telah maklum , kasih hanya lah untuk Allah dan Rasul Nya.
Bagi mereka yang anti acara mauled , sanggup menuduh ahli acara mauled sebagai kasihkan Abu Lahab pula . Macam-macam, boleh berlaku bila dah fikiran tidak mengikut kaedah yang betul. wassalam.
(sumber: pondoktampin)

Hakikat Makrifat Dan Taqlid Pada Aqidah

مُقَدِّمَةٌ فِى الإِيْمَانِ وَالإِسْلاَم



بسم الله الحمن الرحيم؛ الحمدُ للهِ الَّذِى أوْجَبَ عَلَى عِبَادِهِ مَعْرِفَةَ أُلُوهِيَّتِهِ؛ وَألْزَمَهُمُ التَّقْوَى وَأقَامَة حَقِّ رُبُوبِيَّتِهِ؛ وَ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى خَيْرِ الأَنَامِ؛ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ مَصَابِيْحِ الظَّلاَمِ؛ وَلاَحَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ





DAN PADA MENYATAKAN HAQIQAT MAKRIFAT



قَالَ مُصَنِّفُ رحمه الله تعالى وَنَفَعَناَ الله بِهِ فِى الدَّاريْن آمين؛





( Dan bahawasanya ) haqiqat ma’rifat itu tiga perkara, iaitu ::



اَلْجَزْمُ الْمُطَابِقُ لِلْحَقِّ عَنْ دَلِيْلٍ

Ertinya::



“I’tiqad yang tetap (jazam), ya’ni tiada berubah (ya’ni sudah diputuskan tanpa berubah lagi), dan tiada syak (ya’ni tiada keraguan lagi) yang muwafaqat (ya’ni sejalan atau selaras) bagi (atau dengan) yang sebenarnya, ertinya bagi diri pekerjaan yang ia i’tiqadkan dia (ya’ni hal keadaan yang dii’tiqadkan itu betul atau selaras dengan apa yang sebenarnya), lagi daripada dalil (ya’ni disertai atau mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkan itu).




--------------------------------------------------------------------------------



Kita sekarang membincangkan persoalan dan tahap i’tiqad seseorang. Tujuannya adalah untuk mengetahui apakah yang sepatutnya kita lakukan dalam memegang atau mengi’tiqadkan sesuatu perkara yang bersangkut paut dengan soal iman.



Sebagaimana yang dinyatakan dalam matan di atas, hakikat makrifat, atau dengan kata lain hakikat mengenal itu melibatkan tiga perkara iaitu yang disebutkan sebagai jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil. Perkara-perkara yang dimaksudkan dengan hakikat mengenal itu pula ialah mengenal (الله تعالى) dan Rasul-Nya dan segala perkara yang berkaitan yang wajib diketahui dan dipelajari, untuk mendatangkan iman yang sebenar-benarnya. Dalam hal ini maksud mengenal itu ialah mengenal dengan ilmu pengetahuan yang bersangkut paut dengan perkara yang berkenaan.



Untuk mencapai maksud yang dinyatakan tadi iaitu mencapai hakikat makrifat itu, maka hendaklah kita perhatikan 3 perkara yang disebutkan iaitu::



1) Jazam.



Apa yang kita i’tiqadkan itu adalah sudah nyata, atau putus, atau tetap lagi pasti pada diri kita.



2) Muwafaqat dengan yang sebenarnya.



Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah muwafaqat atau selaras lagi betul dengan apa yang sebenarnya yang wajib kita i’tiqadkan.



3) Dalil



Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah berdasarkan hujah atau dalil dari segi ‘aqal dan naqli (nash keterangan Al-(قرآن) dan hadits).



Maka hendaklah i’tiqad atau pegangan yang dilakukan itu, ya’ni dalam soal keimanan terhadap (الله) dan Rasul-Nya, dan segala perkara, sama ada perkara-perkara nyata atau perkara-perkara ghaib, yang dikhabarkan atau diberitakan oleh Rasul-Nya, dii’tiqadkan atau dipegangi atau dipercayai dengan jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil (yang menjelaskan apa yang i’tiqadkan itu, dari segi aqal dan nash).




--------------------------------------------------------------------------------



( Maka barang siapa ) tiada jazam (ya’ni tidak tetap, atau berubah pegangan atau pendiriannya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada apa yang dii’tiqadkan), maka dinamakan dia (sebagai) jahil Basith – (بسيط) (ya’ni jahil yang terang atau yang jelas kejahilannya).




--------------------------------------------------------------------------------



Keterangan di atas menyentuh soal orang yang tidak jazam atau tidak tetap sesuatu pegangannya dalam soal i’tiqad. Sebab atau punca utamanya adalah ketiadaan ilmu atau jahil tentang sesuatu perkara yang menyentuh soal i’tiqad tersebut.



Sebagai ibarat mudah, katakan seorang itu berada di Seremban dan hendak memandu kereta untuk pergi ke Kuala Lumpur. Akan tetapi, dia tidak tahu jalan untuk pergi ke Kuala Lumpur itu misalnya adalah dengan melalui lebuh raya yang menuju ke arah Sungai Besi dan seterusnya masuk ke Kuala Lumpur. Oleh yang demikian, apabila dia sampai ke persimpangan jalan; iaitu sama ada untuk ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya dan/ataupun memandu terus sahaja ke lebuh raya menuju Sungai Besi; maka ketiadaan pengetahuan tentang jalan manakah yang patut diikuti agar dapat memandu masuk terus ke ibu kota Kuala Lumpur menyebabkan pendiriannya sudah tergoncang, berbelah bahagi ataupun tidak tetap. Dia tidak pasti sama ada dia perlu memandu keretanya menuju masuk ke lebuh raya yang menuju ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya, ataupun membawa keretanya terus mengikuti lebuh raya ke Sungai Besi. Keadaan di mana orang berkenaan berubah-ubah pendirian atau fikiran; iaitu samada hendak selekoh ke kiri masuk ke lebuh raya menuju Shah Alam ataupun memandu terus ke Sungai Besi; adalah keadaan tidak jazam atau tidak tetap kepercayaannya, bahawa jalan yang mana satu akan membawanya masuk terus ke Kuala Lumpur.



Orang yang tidak jazam atau tidak tetap pegangannya dalam soal i’tiqad, maka orang yang berkenaan diklassifikasikan sebagai orang jahil yang terang lagi jelas kejahilannya, iaitu jahil Basith.



Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang berkenaan pada mulanya berpendirian atau berpegangan dalam soal i’tiqad seperti pegangan iman bahawa (الله تعالى) adalah Amat Berkuasa atas tiap sesuatu dan Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani hambanya, ya’ni para makhluq ciptaan-Nya. Akan tetapi dia berpegang sedemikian tanpa pengetahuan yang sepatutnya. Jadi, pada mulanya, orang itu percaya bahawa dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah, maka terputusnya kayu apabila digergaji, bukannya gergaji yang memutuskan kayu yang dipotong dengan gergaji tersebut. Kemudian, akibat dia bermain aqal memikirkan sesuatu tanpa panduan ilmu lalu menyebabkannya tersesat. Seterusnya, berdasarkan pemikirannya yang tidak dipandu dengan ilmu itu, maka dia membuat satu kesimpulan sesat lalu menyatakan bahawa gergaji berkenaanlah yang dapat memotong kayu itu, bukan dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى).



Jelasnya, orang berkenaan jahil yang terang lagi nyata dalam soal i’tiqad bahawa (الله تعالى)-lah yang Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak. Dia tidak faham lagi tidak belajar soal i’tiqad berkenaan bahawa "dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah", maka terpotongnya kayu yang digergaji itu, bukannya gergaji itu yang menyebabkan kayu yang dipotong itu terpotong. Sedangkan jika dia mempunyai panduan ilmu agama iaitu ilmu tauhid yang benar, dia akan tetap atau jazam pendiriannya bahawa gergaji itu hanya merupakan sebab sahaja walhal segala perkara yang berlaku di dunia ini adalah atas kuasa dan kehendak Tuhan. Jika bukan kuasa dan kehendak (الله تعالى), kayu yang dipotong dengan gergaji itu tidak akan terpotong dua. Perbuatan menggergaji itu adalah hukum sebab musabab sahaja. Sebabnya semua kejadian yang berlaku di dalam dunia ini adalah tertakluk kepada kuasa dan kehendak (الله تعالى). Akan tetapi perbuatan atau af’al (الله تعالى) secara umumnya atau dalam keadaan biasa/normal adalah mengikut "sunnatullah", iaitu peraturan yang ditetapkan oleh (الله تعالى) seperti hukum sebab musabab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara mengikut kuasa dan kehendak-Nya sebagaimana yang ditetapkan-Nya.




--------------------------------------------------------------------------------



( Dan jika ) jazam ia padanya (ya’ni pada i’tiqad itu) tetapi tiada muwafaqat (ya’ni tidak bersamaan atau tidak selaras) bagi diri pekerjaannya (ya’ni dengan apa yang dii’tiqadkannya maka) dinamakan dia jahil Murakkab – (مركَّب) (ya’ni jahil bersusun atau bertindan-tindan).




--------------------------------------------------------------------------------



Seterusnya, jahil yang kedua ialah jahil murakkab - (مركَّب). "Murakkab" bermaksud "bersusun-susun" atau "bertindan-tindan", ataupun dengan kata lain "berlapis-lapisan". Orang yang jahil murakab adalah orang yang telah putus keyaqinannya (, iaitu jazam) lagi dengan sungguh-sungguh akan sesuatu perkara yang telah diyakininya atau dipegangnya; iaitu apa yang telah dii’tiqadkan dengan pasti lagi sudah diputuskannya sebagai benar. Akan tetapi apa yang diyakini itu tidaklah betul iaitu tidak muwafaqat dengan hal keadaan atau fakta yang sebenar.



Sebagai misalan, katakan satu orang memandu keretanya hendak pergi ke Kuantan apabila dia telah tiba di Kuala Lumpur. Dia yakin dengan bersungguh-sungguh bahawa bandar Kuantan terletak di utara tanah air, bukannya di timur sebagaimana yang sepatutnya. Oleh itu dia memandu keretanya masuk ke lebuh raya untuk menuju ke utara yang mana diyakininya merupakan jalan untuk pergi ke Kuantan. Di sini, dia yakin dan berpegang dengan kukuh lagi yakin dan tanpa ragu-ragu lagi. Lalu dia memandu keretanya dengan arah untuk masuk ke lebuh raya ke utara, ya’ni ke Kuantan menurut keyakinannya. Akan tetapi, dia tidak akan sampai ke Kuantan selama-lamanya, kerana keyakinannya itu yang membawa kepada tindakannya itu pula, tidak muwafaqat dengan fakta atau perkara yang sebenar, iaitu Kuantan terletak di Timur Semenanjung, bukannya di Utara Semenanjung.



Jahil murakab sedemikian jelaslah lebih teruk lagi daripada jahil basith sebelum ini. Orang tersebut mempunyai sedikit ilmu yang diyakininya dengan bersungguh-sungguh sedangkan ilmu itu salah. Oleh yang demikian, dia tidak menyangka pula dirinya masih jahil. Dengan ilmu yang sedikit itulah yang menyebabkannya berkeyakinan dengan jazam atau tetap lagi bersungguh-sungguh, sehingga boleh membawanya kepada sesuatu tindakan yang dilakukannya berdasarkan keyakinannya itu. Akan tetapi apa yang diyakininya itu, dan diikuti dengan apa yang dilakukannya itu, tidak menepati atau muwafaqat dengan hal atau perkara yang sebenar. Inilah jenis orang yang kita katakan "jahil tetapi tidak mengetahui dirinya jahil".



Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang jahil murakab tadi berpegang dalam soal i’tiqad seperti meyakini bahawa "amal ibadat dan segala hasanat, ya’ni kebaikan, yang dilakukan menyebabkannya akan mendapat balasan Syurga daripada (الله تعالى)". Maka dia pun teramat yakin bahawa dirinya sudah selamat di Akhirat kerana dia telah banyak melakukan amal ibadat dan segala jenis kebaikan seperti mengeluarkan zakat, atau telah bersedeqah atau menderma berpuluh-puluh ribu ringgit, pergi haji atau umrah berkali-kali, banyak membantu orang susah, dan sebagainya. Walhal mengikut i’tiqad yang sebenar, balasan Syurga itu adalah tertentu pada hak (الله تعالى) untuk mengurniakannya kepada seseorang. Segala amal ibadat yang dilakukannya itu pula hanyalah semata-mata kurnia (الله تعالى) yang diberikannya yang mana menjadikan seseorang hamba itu taat, kuat beribadat, lagi banyak kebaikan yang dilakukan. Bukanlah amal ibadat serta hasanat yang dilakukan itu menyebabkan seseorang itu sudah pasti mendapat ganjaran Syurga, tetapi balasan Syurga itu adalah dengan kehendak dan ketentuan daripada (الله تعالى), ya’ni tertentu pada hak (الله تعالى) yang menentukannya semata-mata. ﴾ والله أعلم ﴿



Mungkin misalan di atas agar sukar difahami untuk sesetengah saudara/i buat permulaan ini. Jadi, di sini saya berikan satu lagi contoh ibarat yang mungkin lebih jelas tentang apa yang dimaksudkan dengan jahil murakab yang sedang kita bincangkan. Katakan seseorang itu beragama Kristian. Dia yakin dengan seyakin-yakinnya, dan telah putus atau jazam i’tiqadnya, bahawa apa yang diketahuinya adalah Tuhan itu terdiri daripada Tuhan Anak, Tuhan Bapa, dan Tuhan Ibu, ataupun Ruhul Qudus (maaf, saya tidak pasti tentang 3 Tuhan menurut i’tiqad orang Kristian ini); dan dikatakannya pula ketiga-tiganya pula adalah satu Tuhan sahaja. Di sini, jelaslah bahawa i’tiqadnya jazam lagi bersungguh-sungguh ia mempertahankannya, sedangkan apa yang dii’tiqadkannya itu tidak muwafaqat dengan yang sebenar iaitu (الله تعالى) itu Tunggal Lagi Esa. Orang yang beri’tiqad sedemikian jahil lagi tidak mengetahui bahawa dirinya itu jahillah yang kita maksudkan sebagai tergolong kepada golongan jahil murakab.




--------------------------------------------------------------------------------



( Dan jika ) jazam ia padanya dan muwafaqat ia baginya (ya’ni ia sudah tetap pada apa yang dii’tiqadkannya dan apa yang dii’tiqadkannya itu selaras atau bersamaan dengan apa yang sebenarnya) tetapi tiada daripada dalil (ya’ni apa yang dipercayai atau dii’tiqadkannya itu dibuat tanpa dalil, hanya ikut-ikutan, maka) dinamakan dia (ya’ni hal keadaan orang yang beri’tiqad sedemikian iaitu jazam dan muwafaqat tetapi tidak berdalil, sebagai) taqlid.



( Maka barang siapa ) jahil ia pada ‘aqa’id iman (ya’ni simpulan-simpulan iman) yang bergantung (ya’ni yang berkaitan) dengan (الله) dan dengan Rasul-Nya, daripada barang yang wajib diketahui dengan tafsilinya (ya’ni wajib pada syara’ diketahui/dipelajari dengan tafsili, iaitu secara satu persatu), maka tiada ikhtilaf (ya’ni tidak bersalahan atau tidak berbeza pendapat para) ‘ulama’ daripada ketiadaan iman-nya (ya’ni menurut pendapat jumhur ‘ulama’ orang yang sedemikian ketiadaan iman).




--------------------------------------------------------------------------------



Secara dasarnya, maksud yang dinyatakan Mushannif di dalam matan yang saya transliterasikan dengan keterangan di atas adalah seperti berikut. Jika seseorang itu



· telah jazam, ya'ni telah tetap atau tidak bergoncang ataupun tanpa goyah lagi akan sesuatu pegangannya dari segi Aqaidul Iman (iaitu simpulan-simpulan iman), dan

· pegangan atau i'tiqad yang percayainya itu pula adalah i'tiqad yang muwafaqat dengan yang sebenar, iaitu membetuli, atau selaras, atau sama dengan apa yang sebenarnya, yang wajib dipercayainya;



tetapi



· apa yang dii'tiqadkan atau dipercayainya itu hanyalah ikut-ikutan sahaja tanpa dalil atau hujah atau alasan yang wajar (dari segi naqli (ya'ni nash) iaitu: keterangan Quran dan Hadits, dan juga aqli (ya'ni aqal) iaitu dari segi hukum aqal)



maka ia termasuk ke dalam kategori orang yang bertaqlid.



Sebelum saya menghuraikan persoalan ini dengan lebih lanjut, saya rasa mulai sekarang ada baiknya jika saya perincikan atau menjelaskan dengan lebih lanjut akan maksud jazam, muwafaqat, dan taqlid, dalam menyentuh persoalan haqiqat makrifat ini.



Sebagai mengulang lagi mentahqiq pelajaran/muzakarah kita, apa makrifat yang dimaksudkan di sini? Ketahuilah saudara/i, makrifat yang dimaksudkan di sini adalah mengenal atau mengetahui, yang mana membawa kepada maksud "pengetahuan". Maksud pengetahuan itu pula ialah memperolehi sesuatu mengikut haqiqatnya.



Terkeluar daripada pengetahuan itu empat perkara yang saya senaraikan dan jelaskan di bawah::



1) JAHIL



Jahil terbahagi kepada dua, iaitu jahil basith dan jahil murakkab.



Jahil basith atau jahil mudah yang bermaksud tidak tahu sama sekali. Misalnya, seseorang itu ditanya::



"Apakah alam ini qadim atau baharu?".



Lalu dia menjawab,



"Aku tidak tahu sama sekali!".



Jahil murakkab, iaitu mengetahui lain daripada sifatnya yang sebenar. Jahil ini dinamakan demikian kerana terdapat dua jenis kejahilan berlapis atau bertindan, iaitu::



a. Jahil tentang perkara yang sebenar, dan

b. Jahil tentang kejahilan dirinya yang disangkanya berpengetahuan.



Misalnya ialah i'tiqad para ahli falsafah yang menyatakan dan berpegang atau percaya bahawa alam ini qadim (ya'ni sedia ada, bukan dicipta).





2) SYAK



Syak bermaksud meragui sesuatu itu ada dan tiada menurut pertimbangan aqal yang timbangan beratnya adalah sama (umpamanya, 50 peratus sesuatu itu ada, dan 50 peratus lagi sesuatu yang dimaksudkan itu tiada).





3) ZHAN



Zhan pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah mengetahui daripada tidak mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 75 peratus sesuatu itu ada, manakala 25 peratus lagi ianya tiada.





4) WAHAM



Waham pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah tidak mengetahui daripada mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 25 peratus sesuatu itu ada, manakala 75 peratus lagi ianya tiada.





Orang yang bersifat dengan salah satu daripada empat perkara di atas dianggap tidak beriman. Umpamanya, seseorang yang mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya secara



· jahil, ataupun

· dengan curiga dan syak, atau

· dengan zhan, atau

· dengan waham.



Maka orang yang sedemikian i'tiqadnya dianggap kafir. Jadi, sedarlah saudara/i, sekali lagi saya ulangi kerana amat penting lagi perlu. Sesiapa yang beri'tiqad dengan salah satu daripada empat sifat di atas (iaitu syak, zhan, waham, dan jahil) terhadap sesuatu aqidah (yang mana akan kita sentuh atau bincangkan pada masa akan datang -(ان شاء الله تعالى) - ), maka orang berkenaan dianggap kafir menurut ittifaq iaitu kata sepakat para ulama'.





Seterusnya, menurut qaul yang sebenar, ilmu dan makrifat itu adalah sama. Cuma yang berbeza ialah (الله سبحانه وتعالى) dikatakan 'Alim (Maha Mengetahui), bukan 'Arif (mengenali). Sebabnya, makrifat itu hanya wujud selepas jahil yang mana jelas berbeza dengan keadaan ilmu iaitu mengetahui. (والله أعلم).



Qaul yang saya sebutkan di atas adalah qaul yang mentahqiq atau qaul yang menghalusi yang mana tidak menyebut bahawa makrifat dan ilmu itu adalah sama dalam pengertiannya. Di sini, ilmu yang saya maksudkan ialah ilmu dari segi/pihak kita iaitu ilmu jenis 'alam/baharu, bukan ilmu (الله تعالى) yang qadim. Makrifat dan ilmu itu (ya'ni kedua-duanya) dalam konteks yang saya maksudkan itu membawa makna yang satu iaitu jazam muwafaqat mengenai kebenaran dengan dalil.



Maksud jazam adalah keyakinan dalam pegangan. Terkeluar daripada jazam tiga perkara iaitu::



1) Syak

2) Zhan, dan

3) Waham



Terkeluar daripada kata-kata muwafaqat terhadap kebenaran itu pula jazam yang tidak muwafaqat terhadap kebenaran. Ianya tidak dinamakan makrifat tetapi jahil murakkab sepertimana jazam golongan Nasrani yang mengatakan Tuhan itu terdiri daripada tiga di mana mereka jazam dalam mengatakan (الله) itu satu daripada tiga Tuhan iaitu Tuhan bapa, Tuhan anak yang berupa Isa, dan Tuhan ibu yang berupa Maryam. Demikianlah juga halnya jazam golongan Majusi yang menyatakan bahawa Tuhan itu dua iaitu nur atau cahaya dan zhulmah atau gelap. Mereka menyatakan nur itu merupakan Tuhan yang melakukan kebaikan, dan zhulmah itu pula Tuhan yang melakukan kejahatan.



Jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tanpa dalil pula dinamakan taqlid. Tegasnya, jazam yang sedemikian sifatnya tidak dinamakan makrifat, dan tidak juga dinamakan ilmu. Pada asasnya, perbuatan bertaqlid dari segi Aqidah adalah mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya semata-mata kerana mengikut kata orang lain tanpa sebarang dalil yang mempastikan kebenaran taqlidnya atau ikutannya itu.



PERSOALAN BERKAITAN DENGAN TAQLID DARI SEGI AQIDAH





Adapun iman orang yang taqlid, maka bersalahan ‘ulama padanya (ya’ni berbeza pendapat ‘ulama atas orang yang beriman secara taqlid, iaitu tanpa mendatangkan dalil secara satu persatu akan setiap apa yang menjadi pegangannya/i’tiqadnya).



( Bermula ) makna taqlid iaitu mengikut orang lain (secara jazam/tetap dan muwafaqat/selaras/betul dengan yang sebenarnya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada pegangan/kepercayaan, atau ‘aqa’id iman) padahal tiada daripada dalil (ya’ni hanya ikut-ikutan sahaja dan tidak dapat mengeluarkan dalil atau tidak mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkannya itu yang mana menurut sebagaimana i’tiqad orang lain).







Para ulama' berselisihan pendapat dalam soal iman orang bertaqlid, ya'ni iman orang yang sifatnya yang saya sebutkan sebelum ini, iaitu orang yang jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tetapi ketiadaan dalil.



Menurut satu qaul yang dhaif, iaitu qaul yang lemah, sesetengah ulama' mengatakan bahawa orang yang demikian sifatnya adalah kafir secara mutlak. Qaul ini selaras dengan qaul Abu Hasan Juba'iy daripada golongan Muktazilah.



Menurut qaul yang lain, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang derhaka secara mutlak, manakala satu qaul yang lain pula, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang tidak derhaka secara mutlak.



Qaul yang rajih adalah orang yang demikian sifatnya (iaitu orang yang bertaqlid) adalah



i) seorang mukmin yang derhaka jika ia berupaya membawakan dalil kerana ianya seorang yang cerdik, dan

ii) seorang mukmin yang tidak derhaka jika ia tidak berupaya membawakan dalil kerana ia seorang yang bodoh atau kurang cerdik.



Memandangkan para pembaca yang mengikuti Syarh ini hanyalah umumnya adalah terdiri daripada orang yang terdiri daripada pelbagai latarbelakang, dan dilakukan secara maya pula, pada hemat saya cukuplah setakat ini sahaja saya huraikan. Sebenarnya, perkara ini perlu diperhalusi lagi kerana perselisihan ini berdasarkan kepada perselisihan dari segi nazhar (ya'ni pandangan). Perkara seperti ini mungkin akan dapat saya cuba huraikan sekiranya saya menerangkan dapat menerangkannya secara bersemuka pada masa akan datang. (إن شاء الله تعالى).





والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته



(Dari Kitab Hidayatus-Sibyan)